mt – -Translation – Keybot Dictionary

Spacer TTN Translation Network TTN TTN Login Deutsch Français Spacer Help
Source Languages Target Languages
Keybot 13 Results  global.sotozen-net.or.jp
  Shakyamuni Buddha &...  
However, Mt. Hiei at that time, as reflected in the eyes of Dogen Zenji, had become decadent because of connections with people in power. Among the priests there was much worldly greed for fame and wealth.
Dôgen Zenji voyait que le Mont Hiei était en pleine décadence à cause de ses relations avec le pouvoir. Les moines manifestaient une grande avidité de pouvoir et de richesse.
Sin embargo, el monte Hiei en esa época, según se refleja en los ojos de Dogen Zenji, estaba en decadencia por sus conexiones con la gente en el poder. Entre los sacerdotes había mucha avaricia mundana por fama y riqueza.
  Commemoration of Family...  
A Buddha-altar isn't only a place to honor one's ancestors. Within the altar, there is an area where Mt. Sumeru (the mountain at the center of the Buddhist cosmology) is represented and in the center of that area the main image is enshrined.
Un autel du Bouddha n'est pas seulement un lieu pour honorer les ancêtres de quelqu'un. Dans l'autel, il y a un endroit où le mont Meru (la montagne au centre de la cosmologie bouddhiste) est représenté et au centre de cet endroit l'image principale est conservée.
Un altar de Buda no es solo un lugar donde honrar a nuestros antepasados. En el altar se encuentra representado el monte Sumeru (la montaña situada en el centro de la cosmología budista) y en el centro de ese lugar está consagrada la imagen principal.
  Shakyamuni Buddha &...  
Nevertheless, there were no teachers in China who were able to fulfill the pure ideals of Dogen Zenji. Just as he was about to return to Japan, however, he met Nyojo Zenji on Mt. Tendo where there was true practice focused on zazen.
Fidèle à sa parole, il prit le bateau pour la Chine à l'âge de 24 ans à la recherche de la Voie authentique du Bouddha. Malheureusement, il ne rencontra en Chine aucun maître capable de combler ses attentes. Mais au moment où il se résignait à rentrer au Japon, il rencontra Nyojo Zenji sur le Mont Tendo, où avait lieu une pratique authentique concentrée sur zazen.
Cumpliendo con su palabra, viajó en barco a China a la edad de 24 años en busca del verdadero camino del Buda. Tampoco en China había maestros que pudieran satisfacer los ideales puros de Dogen Zenji. Sin embargo, cuando estaba a punto de regresar a Japón, conoció a Nyojo Zenji en el monte Tendo, donde halló práctica verdadera centrada en el zazen.
  Buddha Altar | SOTOZEN-...  
A Buddha-altar isn't only a place to honor one's ancestors. Within the altar, there is an area where Mt. Sumeru (the mountain at the center of the Buddhist cosmology) is represented and in the center of that area the main image is enshrined.
L'autel du Bouddha n'est pas seulement un endroit où rendre hommage à ses ancêtres. Sur l'autel est représenté le Mont Sumeru (la montagne qui est au centre de la cosmologie bouddhiste) et c'est au centre de l'autel que l'on dépose l'image centrale. De la même façon que la salle principale du Dharma dans un temple, l'autel du Bouddha est « le temple au milieu de la maison ».
Un altar del Buda no es sólo un lugar para honrar a nuestros antepasados. En el altar hay un área donde se representa el monte Sumeru (la montaña que está en el centro de la cosmología budista) y en el centro de esa área se entroniza la imagen principal. De la misma manera que en el templo la sala Dharma es lo principal, el altar del Buda es "el templo en el centro del hogar".
  Shakyamuni Buddha &...  
It has been said that this move was because of pressure from priests at Mt. Hiei, but it is also true that he left Kyoto because of Nyojo Zenji’s advice to “live in the deep mountains and secluded valleys, protecting the teaching of Buddha and ancestors.”
En 1243, invité par son sympathisant Hatano Yoshishige, Dôgen Zenji quitta Kyôto pour les montagnes de Echizen. On dit que ce déménagement était dû aux fortes pressions exercées par les prêtres du Mont Hiei, mais il est également vrai qu'il quitta Kyôto afin de suivre le conseil de Nyojo Zenji de « Vivre au fin fond des montagnes ou dans des vallées reculées, et protéger l'enseignement des Bouddhas et des patriarches. »
En 1243, a la invitación de su colaborador Yoshihige Hatano, Dogen Zenji dejó Kyoto y se trasladó a las montañas de Echizen. Se dice que este traslado fue debido a la presión de los sacerdotes del monte Hiei, pero también es cierto que dejó Kyoto por el consejo de Nyojo Zenji de "vivir en el interior de las montañas y en los valles apartados, protegiendo las enseñanzas del Buda y de sus antepasados".
  Shakyamuni Buddha &...  
Presumably, young Dogen Zenji lived in comfort. However, at the age of thirteen, he climbed Mt. Hiei, and the next year he shaved his head and became a monk. It is said that he became a monk because he felt the impermanence of the world on his mother’s death when he was eight years old.
Dôgen Zenji, fondateur de l'école du zen Sôtô ainsi que du Daihonzan Eiheiji, est né le 26 janvier 1200, pendant l'ère Kamakura, l'année suivant la mort de Minamoto Yoritomo. On dit que son père était Koga Michichika, ministre du gouvernement et sa mère Ishi, la fille de Fujiwara Motofusa. On suppose que le jeune Dôgen Zenji a vécu sans manquer de rien. Pourtant, à l'âge de 13 ans, il a fait l'ascension du Mont Hiei, rasa sa tête l'année suivante et devint moine. On dit qu'il choisit de devenir moine à l'âge de huit ans, lorsqu'à la mort de sa mère il ressentit l'impermanence de ce monde.
Dogen Zenji, el fundador de la escuela Soto Zen, así como de Daihonzan Eiheiji, nació el 26 de enero de 1200 de la era moderna. Esto corresponde al período Kamakura de la historia de Japón, el año siguiente a la muerte de Yoritomo Minamoto. Se dice que su padre era Michichika Koga, un ministro del gobierno y que su madre era Ishii, la hija de Motofusa Fujiwara. Presumiblemente, el joven Dogen Zenji tenía una vida confortable. Sin embargo, a la edad de trece años, escaló al monte Hiei y al año siguiente se afeito la cabeza y se hizo monje. Se dice que se convirtió en monje porque sentía lo efímero del mundo en la muerte de su madre cuando tenía ocho años.
  Shakyamuni Buddha &...  
Disappointed, Dogen Zenji left Mt. Hiei walking in search of the true Dharma (the true Buddhist teaching). He visited temples in many different districts, considerably confused and agitated. In Shobogenzo Zuimonki, Dogen Zenji is quoted as saying, “I was unable to meet a true teacher or any good friends of the Way and consequently confused and evil thoughts arose. However, when I learned of eminent monks of the past, I realized that the thoughts I had been thinking were despised and hated by such people. So, I changed my way of thinking, realizing that I should think of my eminent predecessors, the great priests of China and India, rather than the monks in Japan.”
Déçu, Dôgen Zenji quitta le Mont Hiei et se mit à marcher en quête du vrai Dharma (l'enseignement authentique du bouddhisme). L'esprit confus et agité, il visita de nombreux temples dans différents districts. Dans le Shobogenzo Zuimonki, il dit : « Je n'ai pas été en mesure de rencontrer un maître authentique, ni aucun ami véritable sur la Voie ; par conséquent je me suis mis à avoir des pensées confuses et mauvaises. Mais quand j'ai étudié l'enseignement des moines éminents du passé, j'ai réalisé que ces pensées étaient méprisables. J'ai donc changé mon esprit et j'ai compris que je devais suivre celui de mes éminents prédécesseurs, les grands maîtres de Chine et d'Inde, plutôt que celui des moines japonais. »
Decepcionado, Dogen Zenji dejó el monte Hiei en busca del verdadero Dharma (las verdaderas enseñanzas del Buda). Visitó templos en muchos distritos diferentes, considerablemente confundido y agitado. En el Shobogenzo Zuimonki, se cita a Dogen Zenji diciendo: "Fui incapaz de encontrar a un verdadero maestro o buenos amigos del Camino y, consecuentemente confundido, surgieron malos pensamientos. Sin embargo, cuando supe de la existencia de monjes eminentes en el pasado, me di cuenta de que esos pensamientos eran despreciados y odiados por aquella gente. Así, cambié mi modo de pensar, comprendiendo que debía pensar en mis eminentes predecesores, los grandes sacerdotes de China e India, más que en los monjes de Japón".
  History | SOTOZEN-NET  
In spite of opposition from older schools of Japanese Buddhism, especially the monks on Mt. Hiei, Dogen Zenji felt it to be an urgent task to foster true seekers of the way in order to proclaim the truly transmitted teachings.
Immédiatement après son retour au Japon, à l'âge de 28 ans, Dôgen Zenji écrivit le Fukanzazengi (Les règles universelles pour la pratique de zazen), afin de faire connaître le Dharma du Bouddha qui lui avait été authentiquement transmis. Malgré l'opposition venant d'autres écoles bouddhiques plus anciennes, et plus particulièrement de la part des moines du Mont Hiei, Dôgen Zenji pensait qu'il était urgent de rassembler ceux qui cherchaient réellement la Voie, afin de leur faire connaître les enseignements qui lui avaient été transmis. C'est avec cette idée qu'il s'installa d'abord au temple Koshoji à Uji, puis au temple Eiheiji à Echizen. Fidèle à son engagement selon lequel une seule personne, ou même une demie personne était suffisante pour transmettre le Dharma, il se consacra de toutes ses forces à rassembler ceux qui désiraient suivre la Voie du Bouddha.
Inmediatamente después de su regreso a Japón, a la edad de 28 años, Dogen Zenji escribió el Fukan-zazengi (Principios universales de Zazen) para proclamar el Buda Dharma Transmitido Auténticamente. A pesar de la oposición de escuelas japonesas más antiguas de budismo, especialmente los monjes del monte Hiei, Dogen Zenji lo sintió como una tarea urgente el fomentar verdaderos seguidores del camino, para proclamar las enseñanzas verdaderamente transmitidas. Con esto en mente, se asentó primero en el templo de Koshoji, en Uji, y posteriormente en el templo de Eiheiji, en Echizen. Fiel a su compromiso de que bastaría una, o incluso media persona, se dedicó enteramente al objetivo de captar verdaderos seguidores del Camino del Buda.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
Gasan left home and entered the priesthood on Mt. Hiei at the age of sixteen. For eight years he studied Buddhism and particularly studied the doctrine of the Tendai Sect which he mastered. However, realizing that true spiritual peace of mind cannot be obtained through scholastic Buddhism, Gasan came down from Mt. Hiei, became a disciple of Keizan Zenji, and devoted himself to the practice of Zen.
Gasan quitta son foyer et entra en prêtrise au Mont Hiei à l'âge de seize ans. Pendant huit ans, il étudia le bouddhisme, en particulier la doctrine de l’école Tendai qu'il maîtrisa. Toutefois, réalisant que la véritable paix de l'esprit ne pouvait être atteinte par la simple pratique scolastique du bouddhisme, il descendit du Mont Hiei, devint un disciple de Keizan Zenji, et se consacra à la pratique du Zen. Gasan était par nature enthousiaste et sensible et d’une constitution physique solide. Il se montra digne de confiance et Keizan Zenji fut heureux d’avoir trouvé un successeur aussi prometteur. Cependant, Gasan semblait relativement vaniteux au sujet de son intelligence, et Keizan Zenji projeta en lui-même, le moment venu, de faire quelque chose au sujet de cette attitude hautaine qui semblait seulement « s’accommoder » des autres.
Mit 16 ging Gasan von zuhause weg und trat auf dem Berg Hiei in die Priesterschaft ein. Acht Jahre lang studierte er den Buddhismus, besonders die Lehre der Tendai-Schule, in der er Meisterschaft erlangte. Er erkannte aber, dass wahrer spiritueller Frieden des Geistes nicht durch akademische budddhistische Studien erlangt werden könne. Deshalb verließ er den Berg Hiei, wurde Schüler von Keizan Zenji und widmete sich der Zen-Praxis. Gasan war von Natur aufgeweckt und sensibel, doch dabei kräftig im Körperbau. So erschien er zuverlässig und Keizan Zenji war nur froh, mit so einem Nachfolger gesegnet zu sein. Andererseits aber bildete sich Gasan offenbar auf seine Intelligenz etwas ein. Keizan Zenji wartete daher heimlich auf den richtigen Augenblick, diese hochmütige Einstellung, mit der Gasan andere Menschen gerade eben nur „duldete”, zu ändern.
Gasan abandonó su hogar y asumió el sacerdocio en el Monte Hiei a la edad de dieciséis años. Durante ocho años estudió Budismo, en especial la doctrina de la secta Tendai, la cual llegó a dominar muy bien. Sin embargo se dió cuenta de que la verdadera paz espiritual de la mente no puede alcanzarse a través del Budismo académico, así que bajó del Monte Hiei para convertirse en discípulo de Keizan Zenji y dedicarse a practicar Zen. Gasan era entusiasta, sensible y físicamente robusto por naturaleza. Parecía ser de confianza, y Keizan Zenji estaba feliz de haber sido bendecido con tan buen sucesor. Sin embargo, Gasan presumía mucho de su inteligencia y Keizan Zenji decidió en secreto hacer algo cuando se presentase la oportunidad para corregir esa actitud tan arrogante con la cual parecía estar “soportando” a la gente.
Gasan lasciò la propria famiglia per diventare novizio sul monte Hiei all’età di sedici anni. Per otto anni studiò il buddismo e, in particolare, approfondì la dottrina della setta Tendai. Tuttavia, realizzando che la vera pace della mente non si può ottenere tramite il buddismo scolastico, Gasan si allontanò dal monte Hiei, divenne un discepolo di Keizan Zenji e si dedicò alla pratica dello zen. Gasan era perspicace, sensibile di carattere e robusto di costituzione. Sembrava molto affidabile e Keizan Zenji si rallegrò di avere un tale successore. Nello stesso tempo, tuttavia, Gasan pareva piuttosto orgoglioso della propria intelligenza e Keizan Zenji decise in segreto che, al momento opportuno, avrebbe fatto qualcosa riguardo a quel comportamento altezzoso che lo portava a trattare la gente con una certa supponenza.
Gasan saiu de casa e ingressou no sacerdócio no monte Hiei, na idade de dezesseis anos. Por oito anos ele estudou budismo e particularmente a doutrina da Escola Tendai, em que ele aperfeiçoou-se. Contudo, ao perceber que a verdadeira paz espiritual não podia ser alcançada através de budismo acadêmico, Gasan deixou o monte Hiei, tornou-se discípulo de Keizan Zenji, e devotou-se à prática do Zen. Gasan era por natureza perspicaz e sensível e, fisicamente, de composição física forte. Ele parecia ser confiável, e Keizan Zenji sentia-se feliz de ter sido abençoado com tal sucessor. Por outro lado, Gasan sentia-se bastante vaidoso sobre a própria inteligência, e Keizan Zenji secretamente planejou , quando chegasse a hora apropriada, fazer algo sobre essa atitude de soberba que apenas "suportava" as pessoas.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
Gasan left home and entered the priesthood on Mt. Hiei at the age of sixteen. For eight years he studied Buddhism and particularly studied the doctrine of the Tendai Sect which he mastered. However, realizing that true spiritual peace of mind cannot be obtained through scholastic Buddhism, Gasan came down from Mt. Hiei, became a disciple of Keizan Zenji, and devoted himself to the practice of Zen.
Gasan quitta son foyer et entra en prêtrise au Mont Hiei à l'âge de seize ans. Pendant huit ans, il étudia le bouddhisme, en particulier la doctrine de l’école Tendai qu'il maîtrisa. Toutefois, réalisant que la véritable paix de l'esprit ne pouvait être atteinte par la simple pratique scolastique du bouddhisme, il descendit du Mont Hiei, devint un disciple de Keizan Zenji, et se consacra à la pratique du Zen. Gasan était par nature enthousiaste et sensible et d’une constitution physique solide. Il se montra digne de confiance et Keizan Zenji fut heureux d’avoir trouvé un successeur aussi prometteur. Cependant, Gasan semblait relativement vaniteux au sujet de son intelligence, et Keizan Zenji projeta en lui-même, le moment venu, de faire quelque chose au sujet de cette attitude hautaine qui semblait seulement « s’accommoder » des autres.
Mit 16 ging Gasan von zuhause weg und trat auf dem Berg Hiei in die Priesterschaft ein. Acht Jahre lang studierte er den Buddhismus, besonders die Lehre der Tendai-Schule, in der er Meisterschaft erlangte. Er erkannte aber, dass wahrer spiritueller Frieden des Geistes nicht durch akademische budddhistische Studien erlangt werden könne. Deshalb verließ er den Berg Hiei, wurde Schüler von Keizan Zenji und widmete sich der Zen-Praxis. Gasan war von Natur aufgeweckt und sensibel, doch dabei kräftig im Körperbau. So erschien er zuverlässig und Keizan Zenji war nur froh, mit so einem Nachfolger gesegnet zu sein. Andererseits aber bildete sich Gasan offenbar auf seine Intelligenz etwas ein. Keizan Zenji wartete daher heimlich auf den richtigen Augenblick, diese hochmütige Einstellung, mit der Gasan andere Menschen gerade eben nur „duldete”, zu ändern.
Gasan abandonó su hogar y asumió el sacerdocio en el Monte Hiei a la edad de dieciséis años. Durante ocho años estudió Budismo, en especial la doctrina de la secta Tendai, la cual llegó a dominar muy bien. Sin embargo se dió cuenta de que la verdadera paz espiritual de la mente no puede alcanzarse a través del Budismo académico, así que bajó del Monte Hiei para convertirse en discípulo de Keizan Zenji y dedicarse a practicar Zen. Gasan era entusiasta, sensible y físicamente robusto por naturaleza. Parecía ser de confianza, y Keizan Zenji estaba feliz de haber sido bendecido con tan buen sucesor. Sin embargo, Gasan presumía mucho de su inteligencia y Keizan Zenji decidió en secreto hacer algo cuando se presentase la oportunidad para corregir esa actitud tan arrogante con la cual parecía estar “soportando” a la gente.
Gasan lasciò la propria famiglia per diventare novizio sul monte Hiei all’età di sedici anni. Per otto anni studiò il buddismo e, in particolare, approfondì la dottrina della setta Tendai. Tuttavia, realizzando che la vera pace della mente non si può ottenere tramite il buddismo scolastico, Gasan si allontanò dal monte Hiei, divenne un discepolo di Keizan Zenji e si dedicò alla pratica dello zen. Gasan era perspicace, sensibile di carattere e robusto di costituzione. Sembrava molto affidabile e Keizan Zenji si rallegrò di avere un tale successore. Nello stesso tempo, tuttavia, Gasan pareva piuttosto orgoglioso della propria intelligenza e Keizan Zenji decise in segreto che, al momento opportuno, avrebbe fatto qualcosa riguardo a quel comportamento altezzoso che lo portava a trattare la gente con una certa supponenza.
Gasan saiu de casa e ingressou no sacerdócio no monte Hiei, na idade de dezesseis anos. Por oito anos ele estudou budismo e particularmente a doutrina da Escola Tendai, em que ele aperfeiçoou-se. Contudo, ao perceber que a verdadeira paz espiritual não podia ser alcançada através de budismo acadêmico, Gasan deixou o monte Hiei, tornou-se discípulo de Keizan Zenji, e devotou-se à prática do Zen. Gasan era por natureza perspicaz e sensível e, fisicamente, de composição física forte. Ele parecia ser confiável, e Keizan Zenji sentia-se feliz de ter sido abençoado com tal sucessor. Por outro lado, Gasan sentia-se bastante vaidoso sobre a própria inteligência, e Keizan Zenji secretamente planejou , quando chegasse a hora apropriada, fazer algo sobre essa atitude de soberba que apenas "suportava" as pessoas.
  PRACTICE AND REALIZATIO...  
Kyogen parted from Master Isan in tears and entered Mt. Buto to inquire after the ruins of Nanyo Echu (~775 AD), where his master had had a hermitage and he built himself a retreat. He planted bamboo trees and was absorbed in zazen, making those bamboo trees as his friends.
Kyogen quitta Maître Isan en larmes et entra au Mont Buto pour s’enquérir des ruines de Nanyo Echu (jusqu’à 775 ap. J.-C.), où son maître avait eu un ermitage et il se construisit lui-même une retraite. Il y planta des bambous et s’absorba dans le zazen, considérant ces bambous comme des compagnons. Un jour, alors qu’il balayait le chemin, son balai accrocha un morceau de tuile qui s’envola et alla percuter une tige de bambou en produisant un bruit de cliquetis. En entendant ce cliquetis, Kyogen eut soudain l’illumination. Immédiatement, il fit sa toilette et se purifia puis brûla de l'encens pour rendre hommage au grand Isan qui était si loin. « Oh, grand Maître Isan, si vous m'aviez donné une explication à l’époque, je n’aurais jamais connu cette grande joie aujourd'hui. Maître, votre bonté surpasse celle de mes parents. »
Unter Tränen trennte sich Kyogen vom Meister Isan und betrat den Berg Buto auf der Suche nach den Ruinen von Nanyo (ca. 775), wo sich einst die Einsiedelei des Meisters Nanyo Echu befanden hatte. Dort errichtete er seine Klause, pflanzte Bambus und gab sich ganz dem Zazen hin. Sein einziger Freund war der Bambus. Eines Tages fegte er den Weg, als sich sein Besen in einem Kachelstück verfing und es in hohem Bogen durch die Luft warf. Das Kachelstück traf einen Bambus und erzeugte dabei ein klirrendes Geräusch. Kaum hatte Kyogen dieses Klirren vernommen, war er plötzlich erleuchtet. Sofort wusch und reinigte er sich und entzündete Räucherwerk zu Ehren des großen Isan, der so weit entfernt weilte. „Großer Meister Isan, hättest du mir damals eine Erklärung gegeben, so würde ich heute nicht diese große Freude erfahren haben. Meister, deine Güte übertrifft noch selbst die meiner Eltern.“
Kyogen se separó del Maestro Isan con lágrimas en los ojos y fue al Monte Buto en busca de las ruinas del Nanyo Echu (~775 AD), lugar donde su maestro había tenido una ermita y en el cual construyó un retiro para sí mismo. Plantó árboles de bambú y se dedicó al zazen, haciendo de los árboles sus amigos. Un día, mientras limpiaba un camino, golpeó con su escoba un pedazo de teja que salió disparado y chocó contra un árbol de bambú, tintineando. Con el tintineo Kyogen recibió la iluminación. De inmediato se limpió y purificó, y luego quemó incienso al tiempo que rendía homenaje al gran Isan, que estaba en un lugar muy lejano. “Gran Maestro Isan, si me hubieses dado una explicación en aquel momento no estaría disfrutando del gran gozo que siento hoy. Maestro, tu bondad supera la de mis padres”.
Kyogen lasciò il maestrò Isan piangendo e raggiunse il monte Buto per saperne di più sulle rovine di Nanyo Echu (- 775 d.C.), dove il suo maestro aveva avuto il proprio eremo, e lì si costruì un ritiro. Piantò dei bambù e, immerso nello zazen, considerò gli alberi come suoi amici. Un giorno, mentre stava pulendo un sentiero, la scopa urtò un pezzo di mattonella che andò a colpire un bambù producendo un suono secco. Nel sentirlo, Kyogen ebbe un’esperienza di improvviso risveglio. Subito si lavò, si purificò e bruciò dell’incenso per rendere omaggio al grande Isan ora tanto lontano da lui. “Oh grande maestro Isan, se quella volta tu mi avessi dato una spiegazione, non avrei mai provato la gioia che provo oggi. Maestro, la tua gentilezza supera quella dei miei genitori.”
Kyogen separou-se de Mestre Isan em lágrimas e subiu no Monte Buto para questionar sobre as ruínas de Nanyo Echu (~775 DC), onde seu mestre havia instalado um eremitério e construído um retiro para si. Ele plantou árvores de bambu e foi absorvido no zazen, considerando aquelas árvores de bambu como seus amigos. Um dia, enquanto ele estava varrendo uma trilha, sua vassoura tocou um pedaço de telha que arrastado atingiu uma árvore de bambu fazendo um barulho de clique. Naquele instante, de maneira repentina, Kyogen iluminou-se. Então, imediatamente limpou-se e purificou-se e queimou um incenso, prestando homenagem ao grande Isan que encontrava-se distante. "Ah, grande Mestre Isan, se você tivesse me dado uma explicação naquele tempo, eu não estaria experimentando esta grande alegria hoje. Mestre, sua gentileza ultrapassa a gentileza de meus pais."