kt – Traduction – Dictionnaire Keybot

Spacer TTN Translation Network TTN TTN Login Deutsch English Spacer Help
Langues sources Langues cibles
Keybot 8 Résultats  www.dhamma.org
  Vipassana Meditation  
İçteki gerçekliğin diğer kaşifleri bu araştırmada daha da ileri gittiler ve zihin ve maddenin gerçekliğini kendi içlerinde deneyimleyerek yöneltilmiş dikkatin sadece sorundan kaçmak olduğunu gördüler. Zihinde olumsuzluk ortaya çıktığında, sadece onu gözlemleyin, onunla yüzleşin.
Andere, die die innere Wirklichkeit erforscht haben, gingen in ihrer Suche tiefer und erkannten im eigenen inneren Erleben der Realität von Geist und Körper, dass Ablenken nur ein Weglaufen vor dem Problem ist. Flucht ist keine Lösung, man muss sich dem Problem stellen. Wann immer eine Negativität entsteht, dann beobachten Sie sie einfach, stellen Sie sich ihr. Sobald Sie beginnen, geistige Unreinheiten zu beobachten, so verlieren sie an Stärke und werden langsam weniger.
Hubo otros exploradores de la verdad interna que llegaron algo más allá en su búsqueda, y que tras experimentar en su interior la realidad de la mente y de la materia se dieron cuenta de que desviar la atención es sólo huir del problema. Escapar no es una solución, hay que enfrentarse al problema. Cuando surja una negatividad en la mente, obsérvala, hazle frente y tan pronto como empieces a observar la contaminación mental, empezará a perder fuerza y poco a poco se irá marchitando y podrá ser arrancada de raíz.
Άλλοι ερευνητές της εσωτερικής αλήθειας πήγαν ακόμα πιο βαθιά στην αναζήτησή τους και βιώνοντας την πραγματικότητα του νου και της ύλης μέσα τους, αναγνώρισαν πως το να στρέφουν αλλού την προσοχή τους δεν ήταν παρά μια υπεκφυγή απ’το πρόβλημα. Η υπεκφυγή δεν είναι λύση. Πρέπει το πρόβλημα ν’αντιμετωπιστεί. ‘Οταν αναδύεται ένας αρνητισμός στο νου, απλά παρακολούθησέ τον, αντιμετώπισέ τον. Μόλις αρχίσεις να παρατηρείς ένα μίασμα του νου σου, τότε αρχίζει και ν’αποδυναμώνεται. Σιγά σιγά μαραίνεται και ξεριζώνεται.
Други изследователи на дълбините на човешката природа отишли още по-далеч. След като сами изпитали истината относно естеството на духа и материята в себе си, те открили, че пренасочването на вниманието е само бягство от проблема. Бягството не е решение: човек трябва да се изправи пред проблема си. Всеки път, когато негативността се зароди в съзнанието, човек просто трябва да започне да я наблюдава, да се изправи пред нея. Когато той започне да наблюдава това определено замърсяване на съзнанието без да му реагира, то постепенно започва да губи силата си. Така то отминава и бива изкоренено.
भीतर के सत्य की खोज करने वाले कुछ वैज्ञानिकों ने इसके आगे खोज की। अपने मन एवं शरीर के सच्चाई का भीतर अनुभव किया। उन्होंने देखा कि मन को और काम में लगाना यानी समस्या से दूर भागना है। पलायन सही उपाय नहीं है, समस्या का सामना करना चाहिए। मन में जब विकार जागेगा, तब उसे देखो, उसका सामना करो। जैसे ही आप विकार को देखना शुरू कर दोगे, वह क्षीण होता जाएगा और धीरे धीरे उसका क्षय हो जाएगा।
A belső igazság más keresői még tovább mentek a kutatásban, és a tudat meg a test valóságának önmagukban való megtapasztalásával felismerték, hogy a figyelem elterelése csupán a probléma elől való megfutamodás. A menekülés nem megoldás; szembe kell nézni a problémával. Amikor a tudatban negativitás jelenik meg, azt egyszerűen szemlélni kell, szembe kell nézni vele. Amint elkezdjük megfigyelni a mentális szennyeződést, veszíteni kezd erejéből és lassan elsorvad.
Sebagian penjelajah kebenaran batin yang lain melanjutkan pencariannya, dengan mengalami realitas dari batin dan materi dalam diri mereka. Mereka mendapatkan bahwa mengalihkan perhatian hanyalah melarikan diri dari masalah. Menghindar bukanlah solusi; anda harus menghadapi masalahnya. Kapanpun negativitas timbul dalam pikiran, amati saja, hadapi saja. Segera setelah anda mulai mengamati ketidakmurnian mental, ia mulai kehilangan kekuatannya dan perlahan lenyap.
Inni badacze wewnętrznej prawdy poszli dalej w swoich poszukiwaniach i, doświadczając rzeczywistości umysłu i materii w głębi siebie, przekonali się, że odwracanie uwagi jest tylko ucieczką przed problemem. Ucieczka nie jest rozwiązaniem. Trzeba stawić czoło problemowi. Kiedy w umyśle pojawi się negatywne uczucie, zacznijcie je obserwować, przyglądać się mu. Jak tylko zaczniecie obserwować mentalne zakłócenie, zacznie ono tracić swoją moc – będzie słabnąć i powoli zupełnie zaniknie.
Другие искатели внутренней истины пошли дальше: переживая внутри себя реальность ума и материи, они поняли, что отвлекать внимание — значит убегать от проблемы. Уход не есть решение; нужно встречать проблему лицом к лицу. Всякий раз, когда негативность возникает в уме, лишь наблюдайте ее, повернитесь к ней. Как только мы начинаем наблюдать любое загрязнение ума, оно начинает терять свою силу и постепенно ослабевает, искореняется.
Andra som utforskade den inre verkligheten gick längre i sitt sökande. Genom att själva uppleva kroppen och sinnets verklighet insåg de att man bara flyr undan problemet genom att avleda uppmärksamheten. Att fly är inte lösningen: man måste möta problemet. När en negativ känsla uppstår i sinnet måste den mötas. Man måste iaktta den. En mental orenhet avtar i styrka så snart man börjar iaktta den. Sakta klingar den av och försvinner.
Có những vị khác nghiên cứu sự thật về nội tâm đã tìm hiểu sâu rộng hơn, và bằng cách chứng nghiệm sự thật về thân và tâm ngay trong chính mình họ đã nhận ra rằng, chuyển sự chú tâm chỉ là một cách tránh né vấn đề. Tránh né không giải quyết được gì cả. Quý vị phải nhìn thẳng vào vào vấn đề. Khi nào phiền não nổi lên trong tâm, cứ quan sát nó, đối diện với nó. Ngay sau khi quý vị khởi sự quan sát, phiền não sẽ giảm cường độ và từ từ biến mất.
  Vipassana Meditation  
Herkes ıstırap sorunuyla karşılaşır. Bu, dinsel değil, evrensel bir ilaç gerektiren, evrensel bir hastalıktır. Kişi öfkeden muzdaripse, bu Budist öfkesi değildir ya da Hindu öfkesi veya Hristiyan öfkesi.
Dies kann von jedem praktiziert werden. Jeder muss sich mit bestimmten Leiden auseinandersetzen. Es ist eine universelle Krankheit, die eines universellen Heilmittels bedarf, nicht eines, das an bestimmte Konfessionen oder Weltanschauungen gebunden ist. Wenn man an Ärger leidet, ist das nicht buddhistischer, christlicher, islamischer oder jüdischer Ärger. Ärger ist Ärger, und die aus dem Ärger resultierende Unruhe ist ebenfalls weder christlich noch buddhistisch. Das Übel ist universell, also muss auch das Heilmittel universell sein.
Puede ser practicada por uno y por todos. Todos deben enfrentar el problema del sufrimiento. Es una enfermedad universal que requiere de un remedio universal, no de un remedio sectario. Cuando uno experimenta odio, no es un odio budista, un odio hindú o un odio cristiano. El odio siempre es odio. Cuando uno experimenta agitación como resultado de este odio, la agitación no es cristiana, judía o musulmana. La enfermedad es universal. El remedio también debe ser universal.
Πρόκειται λοιπόν για μια τεχνική που μπορεί να εφαρμόσουν οι πάντες. Οι πάντες αντιμετωπίζουν το πρόβλημα του πόνου. Είναι μια παγκόσμια ασθένεια που απαιτεί μια παγκόσμια γιατρειά κι όχι μια δογματική λύση. ‘Όταν κανείς υποφέρει από θυμό  δεν είναι Βουδιστικός θυμός, Ινδουιστικός θυμός, ή Χριστιανικός θυμός. Ο θυμός είναι θυμός. Κι όταν κάποιος ταράζεται εξαιτίας αυτού του θυμού, η ταραχή του δεν είναι Χριστιανική, Ινδουιστική, ή Βουδιστική. Η ασθένεια είναι παγκόσμια. Επομένως η γιατρειά πρέπει να είναι κι αυτή παγκόσμια.
ヴィパッサナーは、誰にでもできる実践法です。すべての人たちが苦しみを抱えています。病に宗派がないように、その治療法にも宗派はありません。心に怒りが生まれたとき、その怒りに仏教徒の怒りやヒンズー教徒の怒り、キリスト教徒の怒りなどの違いはありません。怒りは怒りでしかありません。怒りによって心が動揺した時、その動揺にキリスト教やユダヤ教、イスラム教の違いはありません。病は普遍的なものですから、その治療法もまた普遍的なものでなければなりません。
То може да бъде практикувано от всекиго. Всеки се изправя пред проблема на страданието. То е универсална болест, която се нуждае от универсален, а не от сектантски лек. Когато някой е обладан от гняв, този гняв не е будистки, хиндуистки или християнски. Гневът си е гняв. Когато някой страда в резултат от собствения си гняв, това страдание не е християнско или еврейско, нито мюсюлманско. Болестта е универсална и лекарството за нея също трябва да бъде универсално.
सभी इसका अभ्यास कर सकते हैं। सभी दुखियारे हैं। इस सार्वजनीन रोग का इलाज भी सार्वजनीन होना चाहिए, सांप्रदायिक नहीं। जब कोई क्रोध से पीड़ित होता है तो वह बौद्ध क्रोध, हिंदू क्रोध या ईसाई क्रोध नहीं होता। क्रोध क्रोध है। क्रोध के कारण जो व्याकुलता आती है, उसे ईसाई, यहुदी या मुस्लिम व्याकुलता नहीं कहा जा सकता। रोग सार्वजनीन है। इलाज भी सार्वजनीन होना चाहिए।
Ezt mindenki gyakorolhatja. Mindenki szembesül a szenvedés problémájával. Ez olyan univerzális betegség, ami univerzális gyógymódot igényel, vallástól függetlent. Amikor valaki a haragtól szenved, az nem buddhista harag, hindu harag vagy keresztény harag. A harag az harag. Amikor pedig valaki a harag következtében zaklatott lesz, az nem keresztény, zsidó, vagy muszlim zaklatottság. A betegség univerzális. A gyógymódnak is univerzálisnak kell lennie.
Ini bisa dilakukan oleh semua orang. Setiap orang mengalami penderitaan, itu adalah penyakit universal yang memerlukan obat universal, bukan obat sektarian. Bila seseorang menderita karena kemarahan, ini bukan kemarahan Buddhis, Hindu atau Kristen. Kemarahan adalah kemarahan ketika seseorang gelisah sebagai akibat dari kemarahannya, maka kegelisahan ini bukan kegelisahan Kristen atau Yahudi atau Muslim. Penyakit ini adalah universal. Obatnya pun harus universal.
Praktyka jest dostępna dla wszystkich. Wszyscy cierpimy. Jest to uniwersalna choroba, która wymaga uniwersalnego leku – a nie leku dostępnego wyłącznie dla wyznawców jednej religii, czy jednego odłamu religijnego. Jeśli ktoś cierpi z powodu gniewu, to nie jest to gniew buddyjski, hinduski, czy chrześcijański. Gniew to gniew. Ogarniające nas z tego powodu wzburzenie, nie jest wzburzeniem chrześcijańskim, hinduskim czy buddyjskim. Choroba dotyczy wszystkich, dlatego lekarstwo też musi być uniwersalne.
Практиковать это могут все и каждый. Все люди страдают. Это универсальная болезнь, всеобщая проблема, поэтому и лекарство должно быть универсальным. Болезнь не принадлежит никакой секте, поэтому и лекарство не может быть сектантским. Когда мы страдаем от гнева, это не буддийский, индусский или христианский гнев. Гнев — это гнев. Если гнев вызывает в нас беспокойство, это не христианское, иудейское или мусульманское беспокойство. Болезнь универсальна. Лекарство тоже должно быть универсально.
Vipassana kan praktiseras av var och en. Alla ställs inför lidande, det är en universell sjuka som kräver ett universellt botemedel, ett botemedel som inte är bundet till särskilda trosföreställningar eller livsåskådningar. När man upplever ilska är det inte fråga om en buddhistisk, kristen, muslimsk eller judisk ilska. Ilska är ilska. När man blir uppjagad och orolig på grund av denna ilska, är de spänningar som uppstår inte kristna, hinduiska eller buddhistiska. Sjukan är universell. Botemedlet måste också vara universellt.
Mọi người ai cũng có thể tu tập được. Mọi người đều phải đương đầu với khổ đau. Đây là căn bệnh chung của con người và cần phải có thuốc chữa chung, không cho riêng ai. Khi ta đau khổ vì cơn giận dữ, đó không phải là cơn giận Phật giáo, hay cơn giận Ấn Độ giáo, hay cơn giận Thiên Chúa giáo. Cơn giận là cơn giận. Khi ta bất an vì giận dữ thì sự bất an này không chỉ dành riêng cho người theo Thiên Chúa giáo, hoặc Do Thái giáo hoặc Hồi giáo. Bệnh này là bệnh chung của nhân loại. Thuốc chữa phải chữa được cho mọi người.
  Vipassana Meditation  
  Vipassana Meditation  
Kulağa harikulade geliyor, ama bu gerçekten uygulanabilir mi? Kişinin kendi kirlilikleriyle yüzleşmesi kolay değildir. Öfke ortaya çıktığında, bizi o kadar çabuk etkisi altına alır ki, farkına bile varmayız.
Das hört sich wunderbar an, aber ist es auch praktikabel? Es ist nicht einfach, sich den eigenen Unreinheiten zu stellen. Aufsteigender Ärger zum Beispiel überwältigt uns, ehe wir uns dessen gewahr werden, und während der Ärger uns in seiner Gewalt hat, lassen wir uns leicht zu Äußerungen oder Handlungen hinreißen, die uns selbst und anderen schaden. Später, wenn der Ärger abgeklungen ist, bedauern wir, was wir getan haben, bereuen es und bitten Gott oder jene betroffene Person um Verzeihung: “Oh, ich habe einen Fehler gemacht. Ich bitte um Entschuldigung.” Aber wenn wir dann irgendwann wieder in eine ähnliche Situation geraten, reagieren wir wieder auf dieselbe Weise. Bereuen und Klagen hilft uns nicht weiter, ganz und gar nicht.
Esto suena muy bien, pero ¿es practicable en la realidad? ¿Resulta fácil para una persona corriente enfrentarse a las contaminaciones? Cuando surge la ira, nos coge tan de sorpresa que ni siquiera nos damos cuenta de ello. Arrastrados por la ira cometemos actos físicos o mentales que nos dañan a nosotros y a los demás. Poco después, al desaparecer la ira, empezamos a llorar y a arrepentirnos, pidiendo perdón a los demás o pidiendo perdón a Dios: "Oh, he hecho un error, perdóname". Pero la próxima vez que nos encontremos en una situación semejante volveremos a reaccionar igual. Este arrepentimiento no nos habrá servido para nada.
Ακούγεται υπέροχο, είναι όμως στ’αλήθεια πρακτικό; ‘Άραγε είναι εύκολο για ένα μέσο άνθρωπο ν’αντιμετωπίσει έναν αρνητισμό του; ‘Όταν ξεσπάει ο θυμός, μας κυριεύει τόσο γρήγορα που ούτε το καταλαβαίνουμε. Και κατεχόμενοι απ’το θυμό μας, κάνουμε ορισμένες σωματικές ή λεκτικές πράξεις που είναι βλαβερές για μας και για τους άλλους. Αργότερα, όταν ο θυμός καταλαγιάσει, αρχίζουμε τα κλάματα και τις μετάνοιες, εκλιπαρούμε να μας συχωρέσει αυτό ή εκείνο το άτομο, ή κι ο Θεός: “Αχ! Έκανα ένα λάθος, σας παρακαλώ, συχωρέστε με!” Την επόμενη φορά όμως που θα βρεθούμε σε μια παρόμοια κατάσταση, αντιδρούμε πάλι με τον ίδιο τρόπο. Κι όλες οι μετάνοιες μας πήγαν χαμένες.
Това звучи прекрасно, но дали може да бъде приложено на практика? За повечето от нас не е никак лесно да се изправим лице в лице със собствените си недостатъци и негативности. Когато ни завладее гняв, той ни обсебва толкова бързо, че дори не си даваме сметка за това. Тогава, подвластни на този гняв, ние извършваме словесни или физически действия, които нараняват както нас самите, така и заобикалящите ни. По-късно, когато гневът е отминал, започваме да се разкайваме, да се вайкаме и да молим за прошка тази или онази личност или пък Бог: „О, аз направих грешка! Моля прости ми!” Но следващият път, когато отново сме в подобна ситуация, пак реагираме по същия начин и правим същата грешка. Цялото това разкаяние изобщо не ни помага.
कहना तो बड़ा आसान है, लेकिन करना बड़ा कठिन। अपने विकारों का सामना करना आसान नहीं है। जब क्रोध जागता है, तब इस तरह सिर पर सवार हो जाता है कि हमें पता भी नहीं चलता। क्रोध से अभिभूत होकर हम ऐसे शारीरिक एवं वाचिक काम कर जाते हैं जिससे हमारी भी हानि होती है, औरों की भी। जब क्रोध चला जाता है, तब हम रोते हैं और पछतावा करते हैं, इस या उस व्यक्ति से या भगवान से क्षमायाचना करते हैं— हमसे भूल हो गयी, हमें माफ कर दो। लेकिन जब फिर वैसी ही स्थिति का सामना करना पड़ता है तो हम वैसे ही प्रतिक्रिया करते हैं। बार-बार पश्चाताप करने से कुछ लाभ नहीं होता।
Ez csodálatosan hangzik, de valóban hasznos? Nem könnyű szembesülni saját hibáinkkal. Amikor a harag felbukkan, olyan hamar felülkerekedik rajtunk, hogy észre sem vesszük. A harag hatása alatt olyanokat teszünk és mondunk, amivel ártunk magunknak és másoknak. Később, amikor a harag elmúlik, sírva fakadunk, megbánunk mindent és elnézést kérünk ettől vagy attól a személytől vagy Istentől: „Jaj, hibáztam, kérlek bocsáss meg!” Legközelebb, egy hasonló szituációban viszont ugyanilyen módon reagálunk. A folytonos megbánás egyáltalán nem segít.
Ini kedengarannya bagus, tapi apakah ini benar-benar berguna? Tidaklah mudah untuk menghadapi ketidakmurnian diri sendiri. Saat kemarahan timbul, begitu cepat ia menguasai kita sehingga kita bahkan tidak menyadarinya. Dikuasai oleh kemarahan, kita akan melakukan tindakan-tindakan fisik maupun vokal yang merugikan kita dan orang lain. Kemudian saat amarah telah berlalu, kita mulai menangis dan menyesal, meminta ampun dari orang ini dan itu atau dari Tuhan: "Oh, saya telah membuat kesalahan, mohon ampuni saya!" Tapi saat berikutnya, kita berada dalam situasi yang sama, sekali lagi kita bereaksi dengan cara yang sama. Semua penyesalan-penyesalan itu sama sekali tidak menolong.
Brzmi to wspaniale, ale czy jest możliwe w praktyce? Czy przeciętnemu człowiekowi łatwo jest stawić czoło negatywnościom? Gniew ogarnia nas tak szybko, że nawet nie zauważamy kiedy. Obezwładnieni gniewem mówimy i robimy rzeczy, które wyrządzają szkodę nam i innym. Później, kiedy już ochłoniemy, zaczynamy płakać i żałować tego, co zrobiliśmy, przepraszając ludzi albo błagając Boga o wybaczenie: “Och, popełniłem błąd, proszę o wybaczenie!” Ale następnym razem, w podobnej sytuacji reagujemy dokładnie tak samo. Cały ten żal i skrucha w niczym nie pomagają.
  Vipassana Meditation  
Sonraki adım, tek bir nesneye, nefese odaklanması için onu eğiterek, bu vahşi zihin üzerinde hakimiyet geliştirmektir. Kişi dikkatini mümkün olduğunca uzun bir süre nefesinde tutmaya çalışır. Bu bir nefes çalışması değildir, kişi nefesi düzenlemez.
Der zweite Schritt gilt der Entwicklung einer gewissen Herrschaft über den Geist. Zu diesem Zweck schult man den Geist, sich auf nur ein Objekt zu konzentrieren: den Atem. Man versucht, die Aufmerksamkeit solange wie möglich ohne Unterbrechung auf den Atem gerichtet zu halten. Das ist keine Atemübung, man reguliert den Atem nicht, sondern man betrachtet den natürlichen Atem, wie er kommt und wie er geht. Auf diese Weise wird der Geist ruhiger und ruhiger und kann nicht mehr von zerstörerischen Negativitäten überwältigt werden. Gleichzeitig wird der Geist konzentrierter, schärfer und feinfühliger er wird bereit für die Aufgabe, Einsicht zu entwickeln.
El segundo paso es aprender a controlar nuestra mente salvaje adiestrándola para que se concentre en un único objeto: la respiración. Intentamos mantener la atención en la respiración el mayor tiempo posible. Este no es un ejercicio de respiración porque no intentamos regularla, sino que la observamos tal y como es, de forma natural, tal y como entra, tal y como sale. De esta forma aumentamos la serenidad de la mente para que no se deje arrastrar por negatividades intensas y al mismo tiempo vamos concentrándola y haciéndola más afilada, más penetrante, más capaz de trabajar internamente.
Το επόμενο βήμα είναι ν’αποκτήσει κανείς κάποιον έλεγχο αυτού του αδάμαστου νου, εκπαιδεύοντας τον να παραμένει προσηλωμένος σ’ένα μοναδικό αντικείμενο: την αναπνοή. Προσπαθεί λοιπόν να κρατήσει την προσοχή του όσο το δυνατόν περισσότερο στην αναπνοή. Δεν πρόκειται εδώ για μια άσκηση αναπνοής. Δεν προσπαθεί κανείς να ρυθμίσει την αναπνοή του. Αντίθετα, παρατηρεί τη φυσική του αναπνοή έτσι όπως μπαίνει και βγαίνει απ’τη μύτη. Μ’αυτόν τον τρόπο ηρεμεί ακόμα περισσότερο ο νους, ώστε να πάψει να κυριεύεται από βίαιους αρνητισμούς. Συγχρόνως, συγκεντρώνεται, γίνεται πιο οξύς, πιο διαπεραστικός, πιο ικανός για τη δουλειά της ενόρασης.
При следващата стъпка медитиращият се старае да овладее неспокойното си съзнание като го упражнява да остане съсредоточено върху един единствен обект: дишането. Човек се опитва да задържи вниманието си концентрирано върху дишането в продължение на колкото може по-дълго време. Това не е дихателно упражнение: целта не е да се контролира дъха, а просто да се наблюдава естественото дишане такова, каквото е, как дъхът влиза и излиза от ноздрите. По този начин съзнанието се успокоява още повече и вече не е подвластно на своите пороци. В същото време то се концентрира, будно и проникновено, готово за същинската работата на самопознанието, на интроспекцията.
अगला सोपान है, इस जंगली मन को एक (सांस के) आलंबन पर लगाकर वश में करना। जितना हो सके उतना समय लगातार मन को सांस पर टिकाने अभ्यास करना होता है। यह सांस की कसरत नहीं है, सांस का नियमन नहीं करते। बल्कि, नैसर्गिक सांस को देखना होता है, जैसा है वैसा, जैसे भी भीतर आ रहा हो, जैसे भी बाहर जा रहा हो। इस तरह मन और भी शांत हो जाता है और तीव्र विकारों से अभिभूत नहीं होता। साथ ही साथ, मन एकाग्र हो जाता है, तीक्ष्ण हो जाता है, प्रज्ञा के काम के लायक हो जाता है।
A következő lépés a féktelen tudat feletti némi uralom kifejlesztése azáltal, hogy megtanítjuk egy konkrét dologra, mégpedig a légzésre összpontosítani. A figyelmet minél hosszabb időn keresztül a légzésre kell összpontosítani. Ez nem légzőgyakorlat, nem szabad a légzést szabályozni, hanem úgy kell megfigyelni a légzést, ahogyan az éppen történik: ahogy a levegő beáramlik és ahogy kiáramlik. Ily módon a tudat tovább csendesedik és nem uralják el intenzív negativitások. Egyidejűleg összpontosítjuk a tudatot, ami így élesebbé és koncentráltabbá válik, alkalmasabbá a belső munka elvégzésére.
Langkah berikutnya adalah mengembangkan penguasaan atas pikiran yang liar dengan melatihnya untuk fokus tetap pada satu objek, pernafasan. Seseorang mencoba memusatkan perhatian pada pernafasan selama mungkin. Ini bukanlah latihan pernafasan; orang tidak mengatur pernafasan, sebaliknya nafas yang alami diamati sebagaimana adanya sewaktu nafas masuk dan keluar. Dengan cara ini pikiran ditenangkan sehingga tidak lagi dapat dikuasai oleh negativitas yang kuat. Pada waktu yang sama, pikiran dipusatkan, membuatnya menjadi tajam dan menembus, mampu untuk melakukan tugas pengamatan diri.
Następny element to nauka panowania nad rozkojarzonym umysłem poprzez ćwiczenie skupiania go tylko na jednym zjawisku: na oddechu. Próbujemy utrzymać uwagę skoncentrowaną na oddychaniu tak długo, jak to jest możliwe. Nie chodzi tu o robienie ćwiczeń oddechowych. Zadanie nie polega na regulowaniu oddechu. Polega na obserwowaniu naturalnego oddechu takim, jakim on jest – naturalnie pojawiający się wdech, naturalnie pojawiający się wydech. W ten sposób jeszcze bardziej uspokajamy umysł tak, aby nie ulegał gwałtownym, negatywnym emocjom. Koncentrowanie umysłu sprawia, że staje się on wyostrzony i nabiera zdolności do penetracji, uczy się jak dokonywać wglądu.
Следующий шаг — развить мастерство в управлении этим диким умом, обучая его концентрироваться на одном объекте — дыхании. Мы пытаемся как можно дольше удерживать внимание на дыхании. Это не дыхательное упражнение; мы не управляем дыханием. Наоборот, мы наблюдаем естественное дыхание, как есть: как оно входит, как оно выходит. Таким образом, мы все больше успокаиваем ум, так, чтобы он больше не был подавлен сильными негативностями. В то же самое время, мы концентрируем ум, делая его острым и проникающим, способным быть проницательным.
  Vipassana Meditation  
Binlerce yıldır birçok farklı felsefe ve spiritüellik ekolünün çıktığı antik bir topraktan geliyorum. Münferit şiddet olaylarına rağmen ülkem barışı içinde yaşanabilineceğine örnek olmuştur. Bu topraklar, 2300 yıl önce imparatorluğu bugünkü Afganistan'dan Bangladeş'e kadar uzanan Büyük Aşoka tarafından yönetiliyordu.
Je viens d'un pays qui a vu naître de nombreuses écoles de pensées philosophiques et spirituelles au cours des millénaires. Malgré des cas isolés de violence, mon pays a été un modèle de coexistence pacifique. Il fut gouverné, il y a plus de 2300 ans par Ashoka le Grand, dont l'empire s'étendait des frontières actuelles de l’Afghanistan au Bangladesh. Sous son règne, ce souverain compatissant fit inscrire des édits dans la pierre, proclamant que toutes les confessions devaient être respectées ; ce qui permit à tous les disciples de différentes traditions spirituelles de se sentir en sécurité. Il demanda aux gens de vivre une vie morale, de respecter les parents et les ainés, et de s'abstenir de tuer. Les mots qu'il adressa à ses sujets sont toujours aussi pertinents aujourd'hui :
Ich komme aus einem uralten Land, das über die Jahrtausende viele verschiedene philosophische und spirituelle Schulen hervorgebracht hat. Trotz einiger isolierter Vorfälle von Gewalt war mein Land ein Beispiel für friedvolle Koexistenz. Vor ca. 2300 Jahren wurde es von Ashoka dem Großen regiert, dessen Reich sich vom heutigen Afghanistan bis nach Bangladesh erstreckte. Dieser mitfühlende Herrscher sorgte dafür, dass in seinem gesamten Reich Erlasse in Stein gemeißelt wurden, die verkündeten, dass alle Glaubensrichtungen geachtet werden sollten; was dazu führte, dass sich Anhänger aller spirituellen Traditionen unter seiner Herrschaft sicher fühlten. Er forderte die Menschen auf, ein moralisches Leben zu führen, Eltern und Ältere zu achten, und nicht zu töten. Die Worte, mit denen er seine Untertanen ermahnte, sind heute noch genauso relevant:
Vengo de una tierra antigua que, por milenios, ha dado origen a distintas escuelas de filosofía y espiritualidad. Con la excepción de casos de violencia aislados, mi país ha sido un modelo de coexistencia pacífica. Hace unos 2300 años era gobernado por Ashoka el Grande, cuyo imperio se extendía desde el Afganistán actual hasta Bangladesh. A lo largo y a lo ancho de su reino, este gobernante compasivo hizo tallar edictos sobre rocas, proclamando que todas las fes debían ser respetadas; y, como resultado de ello, los seguidores de todas las tradiciones espirituales se sentían seguros bajo su poder. Él le pidió a la gente que llevara una vida moral, que respetara a sus padres y a los ancianos, y que se abstuviera de matar. Las palabras con las que exhortó a sus súbditos son aún hoy relevantes:
Vengo da una terra antica che nel corso dei millenni ha dato origine a molte diverse scuole di filosofia e spiritualità. Nonostante isolati casi di violenza, la mia terra è stata un modello di coesistenza pacifica. Circa 2300 anni fa era governata da Ashoka il Grande, il cui impero si estendeva dall'attuale Afghanistan al Bangladesh. Durante tutto il suo regno, questo governante compassionevole fece scrivere editti sulla pietra, proclamanti che tutte le fedi dovessero essere rispettate; e come risultato, i fedeli di tutte le tradizioni spirituali si sentivano sicuri sotto il suo dominio. Chiese alla gente di vivere una vita morale, di rispettare i genitori e gli anziani e di astenersi dall'uccidere. Le parole con le quali esortò i suoi sudditi ancora oggi sono importanti:
من به سرزمین کهنی تعلق دارم که در طول یک هزاره تجلیگاه مکاتب فلسفی ومعنوی متعددی بوده است. صرف نظر از موراد معدودی خشونت و درگیری، کشور من الگوی یک همزیستی مسالمت آمیز بوده است. این سرزمین در 2300 سال پیش توسط آشوکای کبیر اداره می شد که امپراطوری آن از افغانستان فعلی تا بنگلادش گسترش داشت. این فرمانروای دلسوز در سرتاسر قلمرو حکمرانی خود طی فرامینی که بر سنگ حکاکی شده اند اعلام می دارد که تمامی ادیان و اعتقادات مذهبی باید محترم شمرده شوند و در نتیجه پیروان تمامی سنتهای معنوی و روحانی در زمان حکومت او در امنیت کامل بسر می بردند. او از مردم می خواست که با اصول اخلاقی زندگی کنند، به والدین و بزرگسالان احترام گذارند و از کشتن خودداری کنند و این دستوراتی که او به مردمش توصیه می کرد هنوز هم در روز گار کنونی متداول است. یکی از فرامینی که بر روی سنگ حک شده است چنین می گوید:
  Vipassana Meditation  
Cehaletten kendimizi ve başkalarını inciterek tepki verir dururuz. Ama bilgelik, gerçeği olduğu gibi gözlemleme bilgeliği ortaya çıktığında, bu tepki verme alışkanlığı geçip gider. Kör bir şekilde tepki vermeyi kestiğimizde, o zaman gerçek aksiyonda, dengeli bir zihinden gelen, gerçekliği gören ve anlayan bir zihinden gelen aksiyonlarda bulunabiliriz.
Das ist es, was der Buddha lehrte: eine Kunst, zu leben. Er gründete keine Religion, lehrte keinen "Ismus". Er wies die Meditierenden niemals an, irgendwelche Riten, Rituale oder leere Zeremonien auszuführen. Statt dessen lehrte er, die Natur zu beobachten, wie sie ist, indem man die Realität in sich selbst beobachtet. Solange man nicht weiß, was in einem wirklich geschieht, reagiert man auf eine Weise, die einem selbst und anderen schadet. Erst wenn sich die Weisheit entwickelt, die Wirklichkeit so zu beobachten, wie sie ist, kann man von der Gewohnheit, unbewusst zu reagieren, ablassen. Sobald man nicht mehr blindlings reagiert, ist man in der Lage, positiv zu agieren und zu handeln. Dann erwachsen alle Handlungen aus einem gleichmütigen, ausgeglichenen Geist, einem Geist, der die Wahrheit sieht und versteht. Und solche Handlungen können nur gut, kreativ und hilfreich für einen selbst und andere sein.
Esto es lo que el Buda enseñó: un arte de vivir. No fundó una religión, un "ismo", ni enseñó ritos o rituales ni ninguna fórmula vacía a quienes se acercaban a él, sino que les enseñó a observar la naturaleza tal y como es, observando la realidad interna. Debido a nuestra ignorancia reaccionamos constantemente de manera que nos dañamos o dañamos a los demás, pero cuando surge la sabiduría, - la sabiduría de observar la realidad tal y como es -, desaparece el hábito de reaccionar y cuando dejamos de reaccionar a ciegas somos capaces de realizar actos verdaderos, actos que emanan de una mente equilibrada, de una mente que ve y comprende la verdad. Un acto así, sólo puede ser positivo, creativo, capaz de ayudarnos a nosotros y a lo demás.
Αυτό δίδαξε ο Βούδας: Την τέχνη του ζην. Ποτέ του δεν ίδρυσε, ούτε δίδαξε κάποια θρησκεία, κάποιον “...ισμό”. Ποτέ δεν δίδαξε στους οπαδούς του να ασκούν κάποιες τελετές ή τελετουργίες, κάποιες τυφλές, ή κενές τυπικότητες. Αντίθετα, δίδαξε να παρατηρούμε τη φύση έτσι όπως είναι, παρατηρώντας την εσωτερική μας πραγματικότητα. Από άγνοια αντιδρούμε μ’ένα τρόπο που είναι βλαβερός για τον εαυτό μας και για τους άλλους. ‘Όταν όμως εμφανιστεί η σοφία, η σοφία που προκύπτει απ’την παρατήρηση της πραγματικότητας έτσι όπως είναι, ξεφεύγει κανείς απ’τη συνήθεια της αντίδρασης. ‘Όταν κάποιος πάψει ν’αντιδρά στα τυφλά, τότε μόνο είναι ικανός για πραγματική δράση, μια δράση που προέρχεται από έναν ισορροπημένο, ατάραχο νου, ένα νου που βλέπει και καταλαβαίνει την αλήθεια. Μια τέτοια δράση είναι μόνο θετική, δημιουργική και βοηθάει τους άλλους και τον εαυτό μας.
Точно това е преподавал Буда: изкуството да се живее. Той никога не е създавал, нито е разпространявал някаква религия, някакъв „-изъм”. Той никога не е насърчавал своите последователи да практикуват каквито и да е обреди или ритуали, да изпълняват каквито и да било празни формалности. Вместо това, той ги учел просто да наблюдават същността на нещата такава, каквато е, като осъзнават действителността вътре в себе си. Поради невежеството си, човек непрестанно реагира по начин, който наранява самия него и околните. Но когато се появи мъдростта – мъдростта да наблюдаваш реалността такава, каквато е – този навик на реагиране изчезва. Единствено когато човек спре да реагира сляпо, той е способен на истинско действие. Това действие е плод на едно уравновесено съзнание, на един спокоен дух, който разпознава и разбира истината. Подобно действие може да бъде единствено позитивно, изграждащо, подпомагащо не само нас самите, а и другите.
भगवान बुद्ध ने यही सिखाया—जीवन जीने की कला। उन्होंने किसी संप्रदाय की स्थापना नहीं की। उन्होंने अपने शिष्यों को मिथ्या कर्म-कांड नहीं सिखाये। बल्कि, उन्होंने भीतर की नैसर्गिक सच्चाई को देखना सिखाया। हम अज्ञानवश प्रतिक्रिया करते रहते हैं, अपनी हानि करते हैं औरों की भी हानि करते हैं। जब सच्चाई को जैसी-है-वैसी देखने की प्रज्ञा जागृत होती है तो यह अंध प्रतिक्रिया का स्वभाव दूर होता है। तब हम सही क्रिया करते हैं—ऐसा काम जिसका उगम सच्चाई को देखने और समझने वाले संतुलित चित्त में होता है। ऐसा काम सकारात्मक एवं सृजनात्मक होता है, आत्महितकारी एवं परहितकारी।
Ez az, amit a Buddha tanított: az élet művészete. Ő soha nem hozott létre, nem tanított semmilyen vallást vagy „izmus”-t. Soha nem utasította követőit szertartások, rituálék, vagy üres formalitások gyakorlására. Azt tanította, hogy a belső valóság megfigyelésével szemléljük a természetet úgy, ahogy van. Tudatlanságunkból fakadóan úgy reagálunk a dolgokra, hogy ártunk magunknak és másoknak. Miután felébred bennünk a bölcsesség - vagyis úgy szemléljük a dolgokat, ahogy azok valójában vannak -, a reagálás szokása megszűnik. Amikor abbahagyjuk a vak reagálást, képesek leszünk a igazi cselekvésre, egy kiegyensúlyozott, igazságot látó és értő tudatból származó cselekvésre. Az ilyen cselekvés csak pozitív, kreatív, magunkat és másokat segítő lehet.
Inilah yang diajarkan oleh Sang Buddha: suatu seni hidup. Beliau tidak pernah membentuk atau mengajarkan suatu agama atau aliran. Beliau tidak pernah memerintahkan pengikutnya melakukan ritus atau ritual, suatu formalitas kosong apapun. Sebaliknya beliau mengajarkan mereka hanya mengamati alam sebagaimana adanya dengan mengamati realitas di dalam tubuh. Karena ketidaktahuan, orang selalu bereaksi dengan cara-cara yang membahayakan dirinya dan juga orang lain. Tapi saat kebijaksanaan timbul--kebijaksanaan mengamati realitas sebagaimana adanya--kebiasaan bereaksi ini berlalu. Saat kita berhenti bereaksi secara buta, maka kita mampu bertindak benar--tindakan yang keluar dari batin yang seimbang, batin yang melihat dan mengerti kebenaran. Tindakan demikian hanya dapat positif, kreatif, membantu dirinya dan juga orang lain.
  Vipassana Meditation  
Kendini şiddete adamış kimsenin öncelikle kendi dostlarını ve akrabalarını inciteceği çok açıktır. Bunu çok doğrudan hoşgörüsüzlükleriyle ya da dolaylı olarak eylemlerine şiddetli bir cevapla provoke ederek yapabilirler.
Il est bien trop clair que les dévots de la violence blessent d'abord leurs proches. Ils peuvent le faire directement, par leur intolérance, ou indirectement, en provoquant des réactions violentes à leurs actes. D'un autre côté il est dit, "Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront la miséricorde". C'est la loi de la nature. On peut appeler ça aussi un décret ou la voie de Dieu. Le Bouddha a dit, "l'animosité peut être éradiquée non pas par l'animosité mais seulement par son opposé. C'est le Dharma éternel (loi spirituelle)". Ce qui est appelé Dharma en Inde n'a rien à voir avec l'hindouisme, le bouddhisme, le jainisme, le christianisme, l'islam, le judaïsme, le sikhisme ou tout autre “isme”. C'est cette simple vérité : avant de blesser quiconque, vous vous blessez vous-même en générant de la négativité mentale et en supprimant cette négativité, vous pouvez trouver la paix en vous et renforcer la paix dans le monde.
Es ist so offensichtlich, dass die Fürsprecher der Gewalt in erster Linie ihren eigenen Familien und den ihnen nahe Stehenden Schmerz zufügen. Mag sein, dass sie das direkt tun, durch ihre Intoleranz, oder indirekt, indem sie gewalttätige Antworten auf ihre Aktionen provozieren. Auf der anderen Seite ist gesagt worden: „Gesegnet sind die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit zuteil werden.“ Das ist das Gesetz der Natur. Man könnte es genauso auch die Verordnung oder den Weg Gottes nennen. Der Buddha sagte: „Feindseligkeit kann nicht durch Feindseligkeit aus der Welt geschafft werden, sondern nur durch ihr Gegenteil. Dies ist ein ewiges Dharma [spirituelles Gesetz].“ Was in Indien Dharma genannt wird, hat nichts mit Hinduismus, Buddhismus, Jainismus, Christentum, Islam, Judaismus, Sikhismus oder irgendeinem sonstigen „Ismus“ zu tun. Es ist diese einfache Wahrheit: bevor man jemand anderem Schaden zufügt, schadet man sich zuerst selbst, indem man geistige Negativitäten erzeugt; und durch das Entfernen der Negativitäten kann man inneren Frieden finden und den Frieden in der Welt stärken.
No existen dudas de que los que promueven la violencia dañan, en primer lugar, a sus propios parientes y amigos. Puede que lo hagan en forma directa, a través de su intolerancia, o indirectamente, provocando una respuesta violenta a sus acciones. Por otro lado, como dice el dicho, “Benditos son los compasivos, porque reciben compasión”. Esta es la ley de la naturaleza. También se lo puede llamar el modo o el decreto de Dios. El Buddha dijo, “La animosidad no puede ser erradicada a través de la animosidad, sólo con su opuesto. Este es un Dharma eterno [ley espiritual]”. Lo que llaman Dharma en la India no tiene nada que ver con el hinduísmo, con el budismo, con el jainismo, con el cristianismo, el islamismo, el judaísmo, el sijismo o cualquier otro “ismo”. Es esta simple verdad: antes de dañar a otros, el primero en ser dañado al generar negatividad mental eres tú; y eliminando la negatividad puedes encontrar paz interna y aumentar la paz en el mundo.
È fin troppo chiaro che coloro che hanno fatto voto di violenza feriscono per primi i loro familiari. Possono farlo direttamente, attraverso la loro intolleranza, o indirettamente, provocando una violenta reazione alle loro azioni. D'altra parte è stato detto, “ Beati siano i misericordiosi, perché loro otterranno misericordia”. Questa è la legge di natura: Può allo stesso modo essere chiamata la legge o la via di Dio: Il Buddha disse, “L'animosità può essere eradicata non con l'animosità ma con il suo contrario. Questa è un eterno Dharma (legge spirituale). “ Ciò che è chiamato Dharma in India non ha niente a che fare con l'Induismo, il Buddismo, il Giainismo, il Cristianesimo, l'Islam, il Giudaismo, il Sikhismo o qualsiasi altro “ismo”. E' la semplice verità: ancor prima che di ferire gli altri, tu ferisci te stesso generando negatività mentale; solo rimuovendo la negatività, puoi trovare la pace interiore e rafforzare la pace nel mondo.

Bu tekniği uygulamak zihin ve bedenin nasıl etkileşim içinde olduğuna dair deneyimsel bir anlayış getirir. Zihinde nefret gibi bir olumsuzluğun ortaya çıktığı her an, bu bedende hoş olmayan duyumları tetikler.
La paix dans le monde ne peut pas être atteinte s'il n'y a pas de paix en chaque individu. L'agitation et la paix ne peuvent coexister. Un moyen d'atteindre la paix intérieure est la méditation Vipassana ou vision pénétrante, une technique non sectaire, scientifique, et orientée vers le résultat, d’observation de soi et de réalisation de la vérité. La pratique de cette technique apporte une compréhension par l’expérience de l’interaction entre le corps et l’esprit. Chaque fois que la négativité apparait dans l'esprit, telle que la haine, cela déclenche des sensations désagréables dans le corps. Chaque fois que l'esprit génère de l'amour désintéressé, de la compassion et de la bonne volonté, le corps entier est envahi de sensations agréables. La pratique de Vipassana révèle également que l'action mentale précède toute action physique ou verbale, déterminant ainsi si l'action sera saine ou nocive. L'esprit est ce qui compte le plus. C'est pourquoi nous devons trouver des méthodes pratiques pour apaiser et purifier le mental. L'application de telles méthodes amplifiera l'efficacité de la déclaration conjointe qui émergera de ce Sommet Mondial pour la Paix.
Man kann keinen Frieden in der Welt erlangen, ohne dass es Frieden in den Individuen gibt. Unruhe und Aufregung können nicht gleichzeitig mit Frieden existieren. Ein Weg, um inneren Frieden zu erlangen, ist Vipassana oder Einsichts-Meditation – eine nicht an Konfessionen gebundene, wissenschaftliche, ergebnisorientierte Technik der Selbstbeobachtung und Wahrheitserkenntnis. Das Praktizieren dieser Technik führt zu erfahrungsmäßigem Verstehen, wie Geist und Körper interagieren. Immer wenn eine Negativität im Geist auftaucht, wie zum Beispiel Hass, löst diese unangenehme Empfindungen im Körper aus. Immer wenn der Geist selbstlose Liebe, Mitgefühl und Wohlwollen erzeugt, wird der gesamte Körper von angenehmen Empfindungen überflutet. Die Praxis von Vipassana enthüllt ebenfalls, dass geistige Handlungen jeder körperlichen und verbalen Handlung vorausgehen und bestimmen, ob eine Handlung heilsam oder unheilsam sein wird. Der Geist ist das Wichtigste. Daher müssen wir praktische Methoden finden, um den Geist friedvoll und rein zu machen. Solche Methoden werden die Wirksamkeit der gemeinsamen Erklärung, die von diesem Welt-Friedens-Gipfel ausgehen wird, erheblich verstärken.
Sólo habrá paz en el mundo cuando haya paz en cada individuo. La paz y la agitación no pueden coexistir. Una manera de obtener paz interior es a través de la práctica de Vipassana o meditación de visión cabal – una técnica orientada a resultados que usa la auto-observación para comprender la verdad. La práctica de esta técnica ofrece una comprensión de la interacción de cuerpo y mente, a través de la propia experiencia. Cada vez que surge alguna negatividad en la mente, como por ejemplo odio, el cuerpo genera sensaciones desagradables. Cada vez que la mente genera amor desinteresado, compasión y buena voluntad, el cuerpo se inunda de sensaciones placenteras. La práctica de Vipassana también revela que la acción mental precede a cada acción física y vocal, determinando su carácter provechoso o perjudicial. La mente es lo más importante. Esa es la razón por la que debemos buscar métodos prácticos que nos ayuden a tener una mente pura y llena de paz. Tales métodos amplificarán la efectividad de la declaración conjunta que emerja de esta Cumbre por la Paz Mundial.
La pace nel mondo non può essere conquistata a meno che non ci sia pace all'interno dei singoli individui. L'agitazione e la pace non possono coesistere. Un modo per raggiungere la pace interna è la meditazione Vipassana - una tecnica di auto-osservazione non settaria ma scientifica, orientata al risultato, e alla comprensione della verità. La pratica di questa tecnica porta alla comprensione empirica di come la mente e il corpo interagiscono. Ogni volta che delle negatività si formano nella mente, come per esempio l'odio, si vengono ad innescare delle sensazioni spiacevoli all'interno del corpo. Ogni volta che la mente genera amore disinteressato, compassione e benevolenza, l'intero corpo è pervaso da sensazioni piacevoli. La pratica di Vipassana rivela inoltre che ogni azione mentale precede ogni azione fisica o vocale, determinando la natura di quell'azione, sana o malsana. La mente è ciò che conta di più. Questa è la ragione per cui dobbiamo trovare metodi pratici per rendere la mente pacifica e pura. Tali metodi amplificheranno l'efficacia di questa dichiarazione congiunta che emergerà da questo Summit Mondiale sulla Pace.