kt – -Translation – Keybot Dictionary

Spacer TTN Translation Network TTN TTN Login Deutsch Français Spacer Help
Source Languages Target Languages
Keybot 8 Results  www.dhamma.org
  Vipassana Meditation  
İçteki gerçekliğin diğer kaşifleri bu araştırmada daha da ileri gittiler ve zihin ve maddenin gerçekliğini kendi içlerinde deneyimleyerek yöneltilmiş dikkatin sadece sorundan kaçmak olduğunu gördüler. Zihinde olumsuzluk ortaya çıktığında, sadece onu gözlemleyin, onunla yüzleşin.
Andere, die die innere Wirklichkeit erforscht haben, gingen in ihrer Suche tiefer und erkannten im eigenen inneren Erleben der Realität von Geist und Körper, dass Ablenken nur ein Weglaufen vor dem Problem ist. Flucht ist keine Lösung, man muss sich dem Problem stellen. Wann immer eine Negativität entsteht, dann beobachten Sie sie einfach, stellen Sie sich ihr. Sobald Sie beginnen, geistige Unreinheiten zu beobachten, so verlieren sie an Stärke und werden langsam weniger.
Hubo otros exploradores de la verdad interna que llegaron algo más allá en su búsqueda, y que tras experimentar en su interior la realidad de la mente y de la materia se dieron cuenta de que desviar la atención es sólo huir del problema. Escapar no es una solución, hay que enfrentarse al problema. Cuando surja una negatividad en la mente, obsérvala, hazle frente y tan pronto como empieces a observar la contaminación mental, empezará a perder fuerza y poco a poco se irá marchitando y podrá ser arrancada de raíz.
Άλλοι ερευνητές της εσωτερικής αλήθειας πήγαν ακόμα πιο βαθιά στην αναζήτησή τους και βιώνοντας την πραγματικότητα του νου και της ύλης μέσα τους, αναγνώρισαν πως το να στρέφουν αλλού την προσοχή τους δεν ήταν παρά μια υπεκφυγή απ’το πρόβλημα. Η υπεκφυγή δεν είναι λύση. Πρέπει το πρόβλημα ν’αντιμετωπιστεί. ‘Οταν αναδύεται ένας αρνητισμός στο νου, απλά παρακολούθησέ τον, αντιμετώπισέ τον. Μόλις αρχίσεις να παρατηρείς ένα μίασμα του νου σου, τότε αρχίζει και ν’αποδυναμώνεται. Σιγά σιγά μαραίνεται και ξεριζώνεται.
Други изследователи на дълбините на човешката природа отишли още по-далеч. След като сами изпитали истината относно естеството на духа и материята в себе си, те открили, че пренасочването на вниманието е само бягство от проблема. Бягството не е решение: човек трябва да се изправи пред проблема си. Всеки път, когато негативността се зароди в съзнанието, човек просто трябва да започне да я наблюдава, да се изправи пред нея. Когато той започне да наблюдава това определено замърсяване на съзнанието без да му реагира, то постепенно започва да губи силата си. Така то отминава и бива изкоренено.
भीतर के सत्य की खोज करने वाले कुछ वैज्ञानिकों ने इसके आगे खोज की। अपने मन एवं शरीर के सच्चाई का भीतर अनुभव किया। उन्होंने देखा कि मन को और काम में लगाना यानी समस्या से दूर भागना है। पलायन सही उपाय नहीं है, समस्या का सामना करना चाहिए। मन में जब विकार जागेगा, तब उसे देखो, उसका सामना करो। जैसे ही आप विकार को देखना शुरू कर दोगे, वह क्षीण होता जाएगा और धीरे धीरे उसका क्षय हो जाएगा।
A belső igazság más keresői még tovább mentek a kutatásban, és a tudat meg a test valóságának önmagukban való megtapasztalásával felismerték, hogy a figyelem elterelése csupán a probléma elől való megfutamodás. A menekülés nem megoldás; szembe kell nézni a problémával. Amikor a tudatban negativitás jelenik meg, azt egyszerűen szemlélni kell, szembe kell nézni vele. Amint elkezdjük megfigyelni a mentális szennyeződést, veszíteni kezd erejéből és lassan elsorvad.
Sebagian penjelajah kebenaran batin yang lain melanjutkan pencariannya, dengan mengalami realitas dari batin dan materi dalam diri mereka. Mereka mendapatkan bahwa mengalihkan perhatian hanyalah melarikan diri dari masalah. Menghindar bukanlah solusi; anda harus menghadapi masalahnya. Kapanpun negativitas timbul dalam pikiran, amati saja, hadapi saja. Segera setelah anda mulai mengamati ketidakmurnian mental, ia mulai kehilangan kekuatannya dan perlahan lenyap.
Inni badacze wewnętrznej prawdy poszli dalej w swoich poszukiwaniach i, doświadczając rzeczywistości umysłu i materii w głębi siebie, przekonali się, że odwracanie uwagi jest tylko ucieczką przed problemem. Ucieczka nie jest rozwiązaniem. Trzeba stawić czoło problemowi. Kiedy w umyśle pojawi się negatywne uczucie, zacznijcie je obserwować, przyglądać się mu. Jak tylko zaczniecie obserwować mentalne zakłócenie, zacznie ono tracić swoją moc – będzie słabnąć i powoli zupełnie zaniknie.
Другие искатели внутренней истины пошли дальше: переживая внутри себя реальность ума и материи, они поняли, что отвлекать внимание — значит убегать от проблемы. Уход не есть решение; нужно встречать проблему лицом к лицу. Всякий раз, когда негативность возникает в уме, лишь наблюдайте ее, повернитесь к ней. Как только мы начинаем наблюдать любое загрязнение ума, оно начинает терять свою силу и постепенно ослабевает, искореняется.
Andra som utforskade den inre verkligheten gick längre i sitt sökande. Genom att själva uppleva kroppen och sinnets verklighet insåg de att man bara flyr undan problemet genom att avleda uppmärksamheten. Att fly är inte lösningen: man måste möta problemet. När en negativ känsla uppstår i sinnet måste den mötas. Man måste iaktta den. En mental orenhet avtar i styrka så snart man börjar iaktta den. Sakta klingar den av och försvinner.
Có những vị khác nghiên cứu sự thật về nội tâm đã tìm hiểu sâu rộng hơn, và bằng cách chứng nghiệm sự thật về thân và tâm ngay trong chính mình họ đã nhận ra rằng, chuyển sự chú tâm chỉ là một cách tránh né vấn đề. Tránh né không giải quyết được gì cả. Quý vị phải nhìn thẳng vào vào vấn đề. Khi nào phiền não nổi lên trong tâm, cứ quan sát nó, đối diện với nó. Ngay sau khi quý vị khởi sự quan sát, phiền não sẽ giảm cường độ và từ từ biến mất.
  Vipassana Meditation  
Sonraki adım, tek bir nesneye, nefese odaklanması için onu eğiterek, bu vahşi zihin üzerinde hakimiyet geliştirmektir. Kişi dikkatini mümkün olduğunca uzun bir süre nefesinde tutmaya çalışır. Bu bir nefes çalışması değildir, kişi nefesi düzenlemez.
Der zweite Schritt gilt der Entwicklung einer gewissen Herrschaft über den Geist. Zu diesem Zweck schult man den Geist, sich auf nur ein Objekt zu konzentrieren: den Atem. Man versucht, die Aufmerksamkeit solange wie möglich ohne Unterbrechung auf den Atem gerichtet zu halten. Das ist keine Atemübung, man reguliert den Atem nicht, sondern man betrachtet den natürlichen Atem, wie er kommt und wie er geht. Auf diese Weise wird der Geist ruhiger und ruhiger und kann nicht mehr von zerstörerischen Negativitäten überwältigt werden. Gleichzeitig wird der Geist konzentrierter, schärfer und feinfühliger er wird bereit für die Aufgabe, Einsicht zu entwickeln.
El segundo paso es aprender a controlar nuestra mente salvaje adiestrándola para que se concentre en un único objeto: la respiración. Intentamos mantener la atención en la respiración el mayor tiempo posible. Este no es un ejercicio de respiración porque no intentamos regularla, sino que la observamos tal y como es, de forma natural, tal y como entra, tal y como sale. De esta forma aumentamos la serenidad de la mente para que no se deje arrastrar por negatividades intensas y al mismo tiempo vamos concentrándola y haciéndola más afilada, más penetrante, más capaz de trabajar internamente.
Το επόμενο βήμα είναι ν’αποκτήσει κανείς κάποιον έλεγχο αυτού του αδάμαστου νου, εκπαιδεύοντας τον να παραμένει προσηλωμένος σ’ένα μοναδικό αντικείμενο: την αναπνοή. Προσπαθεί λοιπόν να κρατήσει την προσοχή του όσο το δυνατόν περισσότερο στην αναπνοή. Δεν πρόκειται εδώ για μια άσκηση αναπνοής. Δεν προσπαθεί κανείς να ρυθμίσει την αναπνοή του. Αντίθετα, παρατηρεί τη φυσική του αναπνοή έτσι όπως μπαίνει και βγαίνει απ’τη μύτη. Μ’αυτόν τον τρόπο ηρεμεί ακόμα περισσότερο ο νους, ώστε να πάψει να κυριεύεται από βίαιους αρνητισμούς. Συγχρόνως, συγκεντρώνεται, γίνεται πιο οξύς, πιο διαπεραστικός, πιο ικανός για τη δουλειά της ενόρασης.
При следващата стъпка медитиращият се старае да овладее неспокойното си съзнание като го упражнява да остане съсредоточено върху един единствен обект: дишането. Човек се опитва да задържи вниманието си концентрирано върху дишането в продължение на колкото може по-дълго време. Това не е дихателно упражнение: целта не е да се контролира дъха, а просто да се наблюдава естественото дишане такова, каквото е, как дъхът влиза и излиза от ноздрите. По този начин съзнанието се успокоява още повече и вече не е подвластно на своите пороци. В същото време то се концентрира, будно и проникновено, готово за същинската работата на самопознанието, на интроспекцията.
अगला सोपान है, इस जंगली मन को एक (सांस के) आलंबन पर लगाकर वश में करना। जितना हो सके उतना समय लगातार मन को सांस पर टिकाने अभ्यास करना होता है। यह सांस की कसरत नहीं है, सांस का नियमन नहीं करते। बल्कि, नैसर्गिक सांस को देखना होता है, जैसा है वैसा, जैसे भी भीतर आ रहा हो, जैसे भी बाहर जा रहा हो। इस तरह मन और भी शांत हो जाता है और तीव्र विकारों से अभिभूत नहीं होता। साथ ही साथ, मन एकाग्र हो जाता है, तीक्ष्ण हो जाता है, प्रज्ञा के काम के लायक हो जाता है।
A következő lépés a féktelen tudat feletti némi uralom kifejlesztése azáltal, hogy megtanítjuk egy konkrét dologra, mégpedig a légzésre összpontosítani. A figyelmet minél hosszabb időn keresztül a légzésre kell összpontosítani. Ez nem légzőgyakorlat, nem szabad a légzést szabályozni, hanem úgy kell megfigyelni a légzést, ahogyan az éppen történik: ahogy a levegő beáramlik és ahogy kiáramlik. Ily módon a tudat tovább csendesedik és nem uralják el intenzív negativitások. Egyidejűleg összpontosítjuk a tudatot, ami így élesebbé és koncentráltabbá válik, alkalmasabbá a belső munka elvégzésére.
Langkah berikutnya adalah mengembangkan penguasaan atas pikiran yang liar dengan melatihnya untuk fokus tetap pada satu objek, pernafasan. Seseorang mencoba memusatkan perhatian pada pernafasan selama mungkin. Ini bukanlah latihan pernafasan; orang tidak mengatur pernafasan, sebaliknya nafas yang alami diamati sebagaimana adanya sewaktu nafas masuk dan keluar. Dengan cara ini pikiran ditenangkan sehingga tidak lagi dapat dikuasai oleh negativitas yang kuat. Pada waktu yang sama, pikiran dipusatkan, membuatnya menjadi tajam dan menembus, mampu untuk melakukan tugas pengamatan diri.
Następny element to nauka panowania nad rozkojarzonym umysłem poprzez ćwiczenie skupiania go tylko na jednym zjawisku: na oddechu. Próbujemy utrzymać uwagę skoncentrowaną na oddychaniu tak długo, jak to jest możliwe. Nie chodzi tu o robienie ćwiczeń oddechowych. Zadanie nie polega na regulowaniu oddechu. Polega na obserwowaniu naturalnego oddechu takim, jakim on jest – naturalnie pojawiający się wdech, naturalnie pojawiający się wydech. W ten sposób jeszcze bardziej uspokajamy umysł tak, aby nie ulegał gwałtownym, negatywnym emocjom. Koncentrowanie umysłu sprawia, że staje się on wyostrzony i nabiera zdolności do penetracji, uczy się jak dokonywać wglądu.
Следующий шаг — развить мастерство в управлении этим диким умом, обучая его концентрироваться на одном объекте — дыхании. Мы пытаемся как можно дольше удерживать внимание на дыхании. Это не дыхательное упражнение; мы не управляем дыханием. Наоборот, мы наблюдаем естественное дыхание, как есть: как оно входит, как оно выходит. Таким образом, мы все больше успокаиваем ум, так, чтобы он больше не был подавлен сильными негативностями. В то же самое время, мы концентрируем ум, делая его острым и проникающим, способным быть проницательным.
Nästa steg är att behärska sitt vilda sinne någorlunda väl. Detta sker genom att man övar sinnet att fokusera på ett enda objekt: andningen. Man försöker hålla sin uppmärksamhet på andningen så länge som möjligt. Detta är inte en andningsövning - man försöker inte reglera eller styra andningen. I stället iakttar man den naturliga andningen som den är, när den går in och när den går ut. På detta sätt lugnar man ner sinnet ytterligare, så att det inte längre kan övermannas av kraftiga negativa känslor. Samtidigt blir sinnet skarpare, mer koncentrerat, mer känsligt, och kan på så vis utveckla insikt.
Phần kế tiếp là tu tập làm chủ được cái tâm vọng động bằng cách chú tâm vào một đối tượng: đó là hơi thở. Ta cố gắng giữ được sự chú tâm vào sự hô hấp càng lâu càng tốt. Đây không phải là sự luyện tập hơi thở, ta không điều khiển hơi thở. Trái lại ta quan sát sự hô hấp bình thường, lúc ra, lúc vào. Bằng cách này, ta làm cho tâm được tĩnh lặng hơn nữa, để nó không bị những phiền não chi phối. Cùng một lúc ta định được tâm, làm cho tâm nhạy bén và sâu sắc để có thể đưa đến tuệ giác.
  Vipassana Meditation  
Herkes ıstırap sorunuyla karşılaşır. Bu, dinsel değil, evrensel bir ilaç gerektiren, evrensel bir hastalıktır. Kişi öfkeden muzdaripse, bu Budist öfkesi değildir ya da Hindu öfkesi veya Hristiyan öfkesi.
Dies kann von jedem praktiziert werden. Jeder muss sich mit bestimmten Leiden auseinandersetzen. Es ist eine universelle Krankheit, die eines universellen Heilmittels bedarf, nicht eines, das an bestimmte Konfessionen oder Weltanschauungen gebunden ist. Wenn man an Ärger leidet, ist das nicht buddhistischer, christlicher, islamischer oder jüdischer Ärger. Ärger ist Ärger, und die aus dem Ärger resultierende Unruhe ist ebenfalls weder christlich noch buddhistisch. Das Übel ist universell, also muss auch das Heilmittel universell sein.
Puede ser practicada por uno y por todos. Todos deben enfrentar el problema del sufrimiento. Es una enfermedad universal que requiere de un remedio universal, no de un remedio sectario. Cuando uno experimenta odio, no es un odio budista, un odio hindú o un odio cristiano. El odio siempre es odio. Cuando uno experimenta agitación como resultado de este odio, la agitación no es cristiana, judía o musulmana. La enfermedad es universal. El remedio también debe ser universal.
Πρόκειται λοιπόν για μια τεχνική που μπορεί να εφαρμόσουν οι πάντες. Οι πάντες αντιμετωπίζουν το πρόβλημα του πόνου. Είναι μια παγκόσμια ασθένεια που απαιτεί μια παγκόσμια γιατρειά κι όχι μια δογματική λύση. ‘Όταν κανείς υποφέρει από θυμό  δεν είναι Βουδιστικός θυμός, Ινδουιστικός θυμός, ή Χριστιανικός θυμός. Ο θυμός είναι θυμός. Κι όταν κάποιος ταράζεται εξαιτίας αυτού του θυμού, η ταραχή του δεν είναι Χριστιανική, Ινδουιστική, ή Βουδιστική. Η ασθένεια είναι παγκόσμια. Επομένως η γιατρειά πρέπει να είναι κι αυτή παγκόσμια.
ヴィパッサナーは、誰にでもできる実践法です。すべての人たちが苦しみを抱えています。病に宗派がないように、その治療法にも宗派はありません。心に怒りが生まれたとき、その怒りに仏教徒の怒りやヒンズー教徒の怒り、キリスト教徒の怒りなどの違いはありません。怒りは怒りでしかありません。怒りによって心が動揺した時、その動揺にキリスト教やユダヤ教、イスラム教の違いはありません。病は普遍的なものですから、その治療法もまた普遍的なものでなければなりません。
То може да бъде практикувано от всекиго. Всеки се изправя пред проблема на страданието. То е универсална болест, която се нуждае от универсален, а не от сектантски лек. Когато някой е обладан от гняв, този гняв не е будистки, хиндуистки или християнски. Гневът си е гняв. Когато някой страда в резултат от собствения си гняв, това страдание не е християнско или еврейско, нито мюсюлманско. Болестта е универсална и лекарството за нея също трябва да бъде универсално.
सभी इसका अभ्यास कर सकते हैं। सभी दुखियारे हैं। इस सार्वजनीन रोग का इलाज भी सार्वजनीन होना चाहिए, सांप्रदायिक नहीं। जब कोई क्रोध से पीड़ित होता है तो वह बौद्ध क्रोध, हिंदू क्रोध या ईसाई क्रोध नहीं होता। क्रोध क्रोध है। क्रोध के कारण जो व्याकुलता आती है, उसे ईसाई, यहुदी या मुस्लिम व्याकुलता नहीं कहा जा सकता। रोग सार्वजनीन है। इलाज भी सार्वजनीन होना चाहिए।
Ezt mindenki gyakorolhatja. Mindenki szembesül a szenvedés problémájával. Ez olyan univerzális betegség, ami univerzális gyógymódot igényel, vallástól függetlent. Amikor valaki a haragtól szenved, az nem buddhista harag, hindu harag vagy keresztény harag. A harag az harag. Amikor pedig valaki a harag következtében zaklatott lesz, az nem keresztény, zsidó, vagy muszlim zaklatottság. A betegség univerzális. A gyógymódnak is univerzálisnak kell lennie.
Ini bisa dilakukan oleh semua orang. Setiap orang mengalami penderitaan, itu adalah penyakit universal yang memerlukan obat universal, bukan obat sektarian. Bila seseorang menderita karena kemarahan, ini bukan kemarahan Buddhis, Hindu atau Kristen. Kemarahan adalah kemarahan ketika seseorang gelisah sebagai akibat dari kemarahannya, maka kegelisahan ini bukan kegelisahan Kristen atau Yahudi atau Muslim. Penyakit ini adalah universal. Obatnya pun harus universal.
Praktyka jest dostępna dla wszystkich. Wszyscy cierpimy. Jest to uniwersalna choroba, która wymaga uniwersalnego leku – a nie leku dostępnego wyłącznie dla wyznawców jednej religii, czy jednego odłamu religijnego. Jeśli ktoś cierpi z powodu gniewu, to nie jest to gniew buddyjski, hinduski, czy chrześcijański. Gniew to gniew. Ogarniające nas z tego powodu wzburzenie, nie jest wzburzeniem chrześcijańskim, hinduskim czy buddyjskim. Choroba dotyczy wszystkich, dlatego lekarstwo też musi być uniwersalne.
Практиковать это могут все и каждый. Все люди страдают. Это универсальная болезнь, всеобщая проблема, поэтому и лекарство должно быть универсальным. Болезнь не принадлежит никакой секте, поэтому и лекарство не может быть сектантским. Когда мы страдаем от гнева, это не буддийский, индусский или христианский гнев. Гнев — это гнев. Если гнев вызывает в нас беспокойство, это не христианское, иудейское или мусульманское беспокойство. Болезнь универсальна. Лекарство тоже должно быть универсально.
Vipassana kan praktiseras av var och en. Alla ställs inför lidande, det är en universell sjuka som kräver ett universellt botemedel, ett botemedel som inte är bundet till särskilda trosföreställningar eller livsåskådningar. När man upplever ilska är det inte fråga om en buddhistisk, kristen, muslimsk eller judisk ilska. Ilska är ilska. När man blir uppjagad och orolig på grund av denna ilska, är de spänningar som uppstår inte kristna, hinduiska eller buddhistiska. Sjukan är universell. Botemedlet måste också vara universellt.
Mọi người ai cũng có thể tu tập được. Mọi người đều phải đương đầu với khổ đau. Đây là căn bệnh chung của con người và cần phải có thuốc chữa chung, không cho riêng ai. Khi ta đau khổ vì cơn giận dữ, đó không phải là cơn giận Phật giáo, hay cơn giận Ấn Độ giáo, hay cơn giận Thiên Chúa giáo. Cơn giận là cơn giận. Khi ta bất an vì giận dữ thì sự bất an này không chỉ dành riêng cho người theo Thiên Chúa giáo, hoặc Do Thái giáo hoặc Hồi giáo. Bệnh này là bệnh chung của nhân loại. Thuốc chữa phải chữa được cho mọi người.
  Vipassana Meditation  
Cehaletten kendimizi ve başkalarını inciterek tepki verir dururuz. Ama bilgelik, gerçeği olduğu gibi gözlemleme bilgeliği ortaya çıktığında, bu tepki verme alışkanlığı geçip gider. Kör bir şekilde tepki vermeyi kestiğimizde, o zaman gerçek aksiyonda, dengeli bir zihinden gelen, gerçekliği gören ve anlayan bir zihinden gelen aksiyonlarda bulunabiliriz.
Das ist es, was der Buddha lehrte: eine Kunst, zu leben. Er gründete keine Religion, lehrte keinen "Ismus". Er wies die Meditierenden niemals an, irgendwelche Riten, Rituale oder leere Zeremonien auszuführen. Statt dessen lehrte er, die Natur zu beobachten, wie sie ist, indem man die Realität in sich selbst beobachtet. Solange man nicht weiß, was in einem wirklich geschieht, reagiert man auf eine Weise, die einem selbst und anderen schadet. Erst wenn sich die Weisheit entwickelt, die Wirklichkeit so zu beobachten, wie sie ist, kann man von der Gewohnheit, unbewusst zu reagieren, ablassen. Sobald man nicht mehr blindlings reagiert, ist man in der Lage, positiv zu agieren und zu handeln. Dann erwachsen alle Handlungen aus einem gleichmütigen, ausgeglichenen Geist, einem Geist, der die Wahrheit sieht und versteht. Und solche Handlungen können nur gut, kreativ und hilfreich für einen selbst und andere sein.
Esto es lo que el Buda enseñó: un arte de vivir. No fundó una religión, un "ismo", ni enseñó ritos o rituales ni ninguna fórmula vacía a quienes se acercaban a él, sino que les enseñó a observar la naturaleza tal y como es, observando la realidad interna. Debido a nuestra ignorancia reaccionamos constantemente de manera que nos dañamos o dañamos a los demás, pero cuando surge la sabiduría, - la sabiduría de observar la realidad tal y como es -, desaparece el hábito de reaccionar y cuando dejamos de reaccionar a ciegas somos capaces de realizar actos verdaderos, actos que emanan de una mente equilibrada, de una mente que ve y comprende la verdad. Un acto así, sólo puede ser positivo, creativo, capaz de ayudarnos a nosotros y a lo demás.
Αυτό δίδαξε ο Βούδας: Την τέχνη του ζην. Ποτέ του δεν ίδρυσε, ούτε δίδαξε κάποια θρησκεία, κάποιον “...ισμό”. Ποτέ δεν δίδαξε στους οπαδούς του να ασκούν κάποιες τελετές ή τελετουργίες, κάποιες τυφλές, ή κενές τυπικότητες. Αντίθετα, δίδαξε να παρατηρούμε τη φύση έτσι όπως είναι, παρατηρώντας την εσωτερική μας πραγματικότητα. Από άγνοια αντιδρούμε μ’ένα τρόπο που είναι βλαβερός για τον εαυτό μας και για τους άλλους. ‘Όταν όμως εμφανιστεί η σοφία, η σοφία που προκύπτει απ’την παρατήρηση της πραγματικότητας έτσι όπως είναι, ξεφεύγει κανείς απ’τη συνήθεια της αντίδρασης. ‘Όταν κάποιος πάψει ν’αντιδρά στα τυφλά, τότε μόνο είναι ικανός για πραγματική δράση, μια δράση που προέρχεται από έναν ισορροπημένο, ατάραχο νου, ένα νου που βλέπει και καταλαβαίνει την αλήθεια. Μια τέτοια δράση είναι μόνο θετική, δημιουργική και βοηθάει τους άλλους και τον εαυτό μας.
Точно това е преподавал Буда: изкуството да се живее. Той никога не е създавал, нито е разпространявал някаква религия, някакъв „-изъм”. Той никога не е насърчавал своите последователи да практикуват каквито и да е обреди или ритуали, да изпълняват каквито и да било празни формалности. Вместо това, той ги учел просто да наблюдават същността на нещата такава, каквато е, като осъзнават действителността вътре в себе си. Поради невежеството си, човек непрестанно реагира по начин, който наранява самия него и околните. Но когато се появи мъдростта – мъдростта да наблюдаваш реалността такава, каквато е – този навик на реагиране изчезва. Единствено когато човек спре да реагира сляпо, той е способен на истинско действие. Това действие е плод на едно уравновесено съзнание, на един спокоен дух, който разпознава и разбира истината. Подобно действие може да бъде единствено позитивно, изграждащо, подпомагащо не само нас самите, а и другите.
भगवान बुद्ध ने यही सिखाया—जीवन जीने की कला। उन्होंने किसी संप्रदाय की स्थापना नहीं की। उन्होंने अपने शिष्यों को मिथ्या कर्म-कांड नहीं सिखाये। बल्कि, उन्होंने भीतर की नैसर्गिक सच्चाई को देखना सिखाया। हम अज्ञानवश प्रतिक्रिया करते रहते हैं, अपनी हानि करते हैं औरों की भी हानि करते हैं। जब सच्चाई को जैसी-है-वैसी देखने की प्रज्ञा जागृत होती है तो यह अंध प्रतिक्रिया का स्वभाव दूर होता है। तब हम सही क्रिया करते हैं—ऐसा काम जिसका उगम सच्चाई को देखने और समझने वाले संतुलित चित्त में होता है। ऐसा काम सकारात्मक एवं सृजनात्मक होता है, आत्महितकारी एवं परहितकारी।
Ez az, amit a Buddha tanított: az élet művészete. Ő soha nem hozott létre, nem tanított semmilyen vallást vagy „izmus”-t. Soha nem utasította követőit szertartások, rituálék, vagy üres formalitások gyakorlására. Azt tanította, hogy a belső valóság megfigyelésével szemléljük a természetet úgy, ahogy van. Tudatlanságunkból fakadóan úgy reagálunk a dolgokra, hogy ártunk magunknak és másoknak. Miután felébred bennünk a bölcsesség - vagyis úgy szemléljük a dolgokat, ahogy azok valójában vannak -, a reagálás szokása megszűnik. Amikor abbahagyjuk a vak reagálást, képesek leszünk a igazi cselekvésre, egy kiegyensúlyozott, igazságot látó és értő tudatból származó cselekvésre. Az ilyen cselekvés csak pozitív, kreatív, magunkat és másokat segítő lehet.
Inilah yang diajarkan oleh Sang Buddha: suatu seni hidup. Beliau tidak pernah membentuk atau mengajarkan suatu agama atau aliran. Beliau tidak pernah memerintahkan pengikutnya melakukan ritus atau ritual, suatu formalitas kosong apapun. Sebaliknya beliau mengajarkan mereka hanya mengamati alam sebagaimana adanya dengan mengamati realitas di dalam tubuh. Karena ketidaktahuan, orang selalu bereaksi dengan cara-cara yang membahayakan dirinya dan juga orang lain. Tapi saat kebijaksanaan timbul--kebijaksanaan mengamati realitas sebagaimana adanya--kebiasaan bereaksi ini berlalu. Saat kita berhenti bereaksi secara buta, maka kita mampu bertindak benar--tindakan yang keluar dari batin yang seimbang, batin yang melihat dan mengerti kebenaran. Tindakan demikian hanya dapat positif, kreatif, membantu dirinya dan juga orang lain.
Tego właśnie uczył Budda: sztuki życia. Nigdy nie założył ani nie nauczał żadnej religii, żadnego “-izmu”. Nigdy nie dawał swoim zwolennikom żadnych instrukcji do praktykowania ceremonii i rytuałów, do celebrowania pustych formalności. Zamiast tego, uczył jak obserwować naturę taką, jaką ona jest, poprzez obserwację rzeczywistości wewnętrznej. Z powodu ignorancji, niewiedzy stale reagujemy na świat w sposób szkodliwy dla nas i dla innych. Ale kiedy pojawia się mądrość – mądrość obserwacji rzeczywistości takiej, jaką ona jest – uwalniamy się od nawykowego reagowania. Kiedy przestajemy reagować ślepo, jesteśmy zdolni do rzeczywistego działania, którego podstawą jest zrównoważony, spokojny umysł. Umysł, który widzi i rozumie prawdę. Tego typu działanie może być tylko pozytywne, twórcze, pomocne nam samym oraz innym wokół.
Именно этому учил Будда — искусству жизни. Он никогда не создавал религий, не учил никакой религии, никаким «измам». Он никогда не учил своих последователей обрядам и ритуалам, слепым и пустым формальностям. Напротив, он учил наблюдать природу как есть, наблюдая реальность изнутри. Из-за неведенья мы продолжаем реагировать, что вредно для нас и для других. Когда же возникает мудрость — мудрость наблюдения реальности как она есть — мы уходим от привычки реагировать. Когда мы перестаем слепо реагировать, мы становимся способными к реальным действиям — действиям, проистекающим из уравновешенного, невозмутимого ума, ума, который видит и понимает истину. Такое действие может быть только позитивным, творческим, полезным для себя и других.
Detta är vad Buddha lärde ut: konsten att leva. Han grundade aldrig någon religion eller någon "ism". Han instruerade aldrig sina efterföljare att utföra riter, ritualer eller tomma ceremonier. I stället lärde han människor att iaktta naturen som den är, genom att iaktta verkligheten inom sig. Så länge vi inte vet vad som händer inom oss fortsätter vi att reagera på ett sätt som är skadligt för oss själva och för andra. Men när vi iakttar verkligheten som den är uppstår vishet, och då kan vi lämna vanan att reagera omedvetet bakom oss. Så snart man inte längre reagerar blint blir man i stånd till verklig handling, handling som utgår från ett balanserat sinne, ett sinne som ser och förstår sanningen. Sådana handlingar kan bara vara positiva, kreativa och till hjälp för oss själva och för andra.
Đây là những gì Đức Phật giảng dạy: một nghệ thuật sống. Ngài không thành lập một tôn giáo hay một chủ thuyết nào cả. Ngài không bao giờ chỉ dẫn cho những người đến với Ngài thực hành nghi thức hay nghi lễ nào, những hình thức sáo rỗng. Trái lại, Ngài chỉ dạy cho họ quan sát thế giới tự nhiên như nó thật sự hiện hữu bằng cách quan sát thực tại nội tâm. Vì vô minh nên chúng ta luôn luôn hành xử theo lối có hại cho mình và cho người. Nhưng khi đã có trí tuệ, trí tuệ do sự quan sát sự thật đúng như thật, thói quen phản ứng này mất đi. Khi chúng ta ngừng phản ứng mù quáng, chúng ta có khả năng hành xử một cách vô tư với sự bình tâm, một cái tâm thấy và hiểu được chân lý. Cách hành xử như vậy chỉ có thể mang tính tích cực, đầy sáng tạo có lợi cho mình và cho người.
  Vipassana Meditation  
Kulağa harikulade geliyor, ama bu gerçekten uygulanabilir mi? Kişinin kendi kirlilikleriyle yüzleşmesi kolay değildir. Öfke ortaya çıktığında, bizi o kadar çabuk etkisi altına alır ki, farkına bile varmayız.
Das hört sich wunderbar an, aber ist es auch praktikabel? Es ist nicht einfach, sich den eigenen Unreinheiten zu stellen. Aufsteigender Ärger zum Beispiel überwältigt uns, ehe wir uns dessen gewahr werden, und während der Ärger uns in seiner Gewalt hat, lassen wir uns leicht zu Äußerungen oder Handlungen hinreißen, die uns selbst und anderen schaden. Später, wenn der Ärger abgeklungen ist, bedauern wir, was wir getan haben, bereuen es und bitten Gott oder jene betroffene Person um Verzeihung: “Oh, ich habe einen Fehler gemacht. Ich bitte um Entschuldigung.” Aber wenn wir dann irgendwann wieder in eine ähnliche Situation geraten, reagieren wir wieder auf dieselbe Weise. Bereuen und Klagen hilft uns nicht weiter, ganz und gar nicht.
Esto suena muy bien, pero ¿es practicable en la realidad? ¿Resulta fácil para una persona corriente enfrentarse a las contaminaciones? Cuando surge la ira, nos coge tan de sorpresa que ni siquiera nos damos cuenta de ello. Arrastrados por la ira cometemos actos físicos o mentales que nos dañan a nosotros y a los demás. Poco después, al desaparecer la ira, empezamos a llorar y a arrepentirnos, pidiendo perdón a los demás o pidiendo perdón a Dios: "Oh, he hecho un error, perdóname". Pero la próxima vez que nos encontremos en una situación semejante volveremos a reaccionar igual. Este arrepentimiento no nos habrá servido para nada.
Ακούγεται υπέροχο, είναι όμως στ’αλήθεια πρακτικό; ‘Άραγε είναι εύκολο για ένα μέσο άνθρωπο ν’αντιμετωπίσει έναν αρνητισμό του; ‘Όταν ξεσπάει ο θυμός, μας κυριεύει τόσο γρήγορα που ούτε το καταλαβαίνουμε. Και κατεχόμενοι απ’το θυμό μας, κάνουμε ορισμένες σωματικές ή λεκτικές πράξεις που είναι βλαβερές για μας και για τους άλλους. Αργότερα, όταν ο θυμός καταλαγιάσει, αρχίζουμε τα κλάματα και τις μετάνοιες, εκλιπαρούμε να μας συχωρέσει αυτό ή εκείνο το άτομο, ή κι ο Θεός: “Αχ! Έκανα ένα λάθος, σας παρακαλώ, συχωρέστε με!” Την επόμενη φορά όμως που θα βρεθούμε σε μια παρόμοια κατάσταση, αντιδρούμε πάλι με τον ίδιο τρόπο. Κι όλες οι μετάνοιες μας πήγαν χαμένες.
Това звучи прекрасно, но дали може да бъде приложено на практика? За повечето от нас не е никак лесно да се изправим лице в лице със собствените си недостатъци и негативности. Когато ни завладее гняв, той ни обсебва толкова бързо, че дори не си даваме сметка за това. Тогава, подвластни на този гняв, ние извършваме словесни или физически действия, които нараняват както нас самите, така и заобикалящите ни. По-късно, когато гневът е отминал, започваме да се разкайваме, да се вайкаме и да молим за прошка тази или онази личност или пък Бог: „О, аз направих грешка! Моля прости ми!” Но следващият път, когато отново сме в подобна ситуация, пак реагираме по същия начин и правим същата грешка. Цялото това разкаяние изобщо не ни помага.
कहना तो बड़ा आसान है, लेकिन करना बड़ा कठिन। अपने विकारों का सामना करना आसान नहीं है। जब क्रोध जागता है, तब इस तरह सिर पर सवार हो जाता है कि हमें पता भी नहीं चलता। क्रोध से अभिभूत होकर हम ऐसे शारीरिक एवं वाचिक काम कर जाते हैं जिससे हमारी भी हानि होती है, औरों की भी। जब क्रोध चला जाता है, तब हम रोते हैं और पछतावा करते हैं, इस या उस व्यक्ति से या भगवान से क्षमायाचना करते हैं— हमसे भूल हो गयी, हमें माफ कर दो। लेकिन जब फिर वैसी ही स्थिति का सामना करना पड़ता है तो हम वैसे ही प्रतिक्रिया करते हैं। बार-बार पश्चाताप करने से कुछ लाभ नहीं होता।
Ez csodálatosan hangzik, de valóban hasznos? Nem könnyű szembesülni saját hibáinkkal. Amikor a harag felbukkan, olyan hamar felülkerekedik rajtunk, hogy észre sem vesszük. A harag hatása alatt olyanokat teszünk és mondunk, amivel ártunk magunknak és másoknak. Később, amikor a harag elmúlik, sírva fakadunk, megbánunk mindent és elnézést kérünk ettől vagy attól a személytől vagy Istentől: „Jaj, hibáztam, kérlek bocsáss meg!” Legközelebb, egy hasonló szituációban viszont ugyanilyen módon reagálunk. A folytonos megbánás egyáltalán nem segít.
Ini kedengarannya bagus, tapi apakah ini benar-benar berguna? Tidaklah mudah untuk menghadapi ketidakmurnian diri sendiri. Saat kemarahan timbul, begitu cepat ia menguasai kita sehingga kita bahkan tidak menyadarinya. Dikuasai oleh kemarahan, kita akan melakukan tindakan-tindakan fisik maupun vokal yang merugikan kita dan orang lain. Kemudian saat amarah telah berlalu, kita mulai menangis dan menyesal, meminta ampun dari orang ini dan itu atau dari Tuhan: "Oh, saya telah membuat kesalahan, mohon ampuni saya!" Tapi saat berikutnya, kita berada dalam situasi yang sama, sekali lagi kita bereaksi dengan cara yang sama. Semua penyesalan-penyesalan itu sama sekali tidak menolong.
Brzmi to wspaniale, ale czy jest możliwe w praktyce? Czy przeciętnemu człowiekowi łatwo jest stawić czoło negatywnościom? Gniew ogarnia nas tak szybko, że nawet nie zauważamy kiedy. Obezwładnieni gniewem mówimy i robimy rzeczy, które wyrządzają szkodę nam i innym. Później, kiedy już ochłoniemy, zaczynamy płakać i żałować tego, co zrobiliśmy, przepraszając ludzi albo błagając Boga o wybaczenie: “Och, popełniłem błąd, proszę o wybaczenie!” Ale następnym razem, w podobnej sytuacji reagujemy dokładnie tak samo. Cały ten żal i skrucha w niczym nie pomagają.
Звучит это замечательно, но как же на практике? Когда возникает гнев, он захватывает нас так быстро, что мы даже этого не замечаем. Тогда, охваченные гневом, мы совершаем физические или речевые действия, которые вредят нам и другим людям. Позже, когда гнев проходит, мы начинаем плакать и раскаиваться, моля о прощении того или иного человека или Бога: “О, я совершил ошибку, пожалуйста, простите меня!”. А в следующий раз снова в подобной ситуации реагируем точно так же. Все это раскаяние вовсе не помогает.
Det låter underbart, men är det praktiskt möjligt? När ilska uppstår övermannas vi så fort att vi inte ens märker vad som hänt. Och när ilskan har tagit överhanden gör och säger vi saker som är till skada för oss själva och andra. Senare, när ilskan klingat av, ångrar vi vad vi gjort och ber Gud eller någon person om förlåtelse: "Åh, jag gjorde ett misstag. Jag ber om förlåtelse." Men nästa gång vi hamnar i samma situation handlar vi på exakt samma sätt. All denna ånger är inte till någon hjälp för oss.
Điều này nghe rất hay, nhưng trên thực tế có thực hiện được không? Đối phó với cái xấu của chính mình không phải là dễ dàng. Khi cơn giận dữ nổi lên, nó chế ngự chúng ta nhanh đến nổi chúng ta không thể nhận ra nó được. Rồi mù quáng vì giận dữ, chúng ta có những hành động và lời nói làm hại chính mình và người khác. Sau đó, khi đã nguôi giận, chúng ta khóc lóc, hối hận, cầu xin sự tha thứ từ người này, người nọ, hoặc từ các vị thần linh: “Ôi, con đã phạm lỗi, xin tha thứ cho con”. Nhưng rồi lần tới, chúng ta lại rơi vào tình trạng tương tự và cũng hành xử y như thế. Liên tục hối lỗi kiểu này không mang lại ích lợi gì cả.
  Vipassana Meditation  
Binlerce yıldır birçok farklı felsefe ve spiritüellik ekolünün çıktığı antik bir topraktan geliyorum. Münferit şiddet olaylarına rağmen ülkem barışı içinde yaşanabilineceğine örnek olmuştur. Bu topraklar, 2300 yıl önce imparatorluğu bugünkü Afganistan'dan Bangladeş'e kadar uzanan Büyük Aşoka tarafından yönetiliyordu.
Je viens d'un pays qui a vu naître de nombreuses écoles de pensées philosophiques et spirituelles au cours des millénaires. Malgré des cas isolés de violence, mon pays a été un modèle de coexistence pacifique. Il fut gouverné, il y a plus de 2300 ans par Ashoka le Grand, dont l'empire s'étendait des frontières actuelles de l’Afghanistan au Bangladesh. Sous son règne, ce souverain compatissant fit inscrire des édits dans la pierre, proclamant que toutes les confessions devaient être respectées ; ce qui permit à tous les disciples de différentes traditions spirituelles de se sentir en sécurité. Il demanda aux gens de vivre une vie morale, de respecter les parents et les ainés, et de s'abstenir de tuer. Les mots qu'il adressa à ses sujets sont toujours aussi pertinents aujourd'hui :
Ich komme aus einem uralten Land, das über die Jahrtausende viele verschiedene philosophische und spirituelle Schulen hervorgebracht hat. Trotz einiger isolierter Vorfälle von Gewalt war mein Land ein Beispiel für friedvolle Koexistenz. Vor ca. 2300 Jahren wurde es von Ashoka dem Großen regiert, dessen Reich sich vom heutigen Afghanistan bis nach Bangladesh erstreckte. Dieser mitfühlende Herrscher sorgte dafür, dass in seinem gesamten Reich Erlasse in Stein gemeißelt wurden, die verkündeten, dass alle Glaubensrichtungen geachtet werden sollten; was dazu führte, dass sich Anhänger aller spirituellen Traditionen unter seiner Herrschaft sicher fühlten. Er forderte die Menschen auf, ein moralisches Leben zu führen, Eltern und Ältere zu achten, und nicht zu töten. Die Worte, mit denen er seine Untertanen ermahnte, sind heute noch genauso relevant:
Vengo de una tierra antigua que, por milenios, ha dado origen a distintas escuelas de filosofía y espiritualidad. Con la excepción de casos de violencia aislados, mi país ha sido un modelo de coexistencia pacífica. Hace unos 2300 años era gobernado por Ashoka el Grande, cuyo imperio se extendía desde el Afganistán actual hasta Bangladesh. A lo largo y a lo ancho de su reino, este gobernante compasivo hizo tallar edictos sobre rocas, proclamando que todas las fes debían ser respetadas; y, como resultado de ello, los seguidores de todas las tradiciones espirituales se sentían seguros bajo su poder. Él le pidió a la gente que llevara una vida moral, que respetara a sus padres y a los ancianos, y que se abstuviera de matar. Las palabras con las que exhortó a sus súbditos son aún hoy relevantes:
Vengo da una terra antica che nel corso dei millenni ha dato origine a molte diverse scuole di filosofia e spiritualità. Nonostante isolati casi di violenza, la mia terra è stata un modello di coesistenza pacifica. Circa 2300 anni fa era governata da Ashoka il Grande, il cui impero si estendeva dall'attuale Afghanistan al Bangladesh. Durante tutto il suo regno, questo governante compassionevole fece scrivere editti sulla pietra, proclamanti che tutte le fedi dovessero essere rispettate; e come risultato, i fedeli di tutte le tradizioni spirituali si sentivano sicuri sotto il suo dominio. Chiese alla gente di vivere una vita morale, di rispettare i genitori e gli anziani e di astenersi dall'uccidere. Le parole con le quali esortò i suoi sudditi ancora oggi sono importanti:
من به سرزمین کهنی تعلق دارم که در طول یک هزاره تجلیگاه مکاتب فلسفی ومعنوی متعددی بوده است. صرف نظر از موراد معدودی خشونت و درگیری، کشور من الگوی یک همزیستی مسالمت آمیز بوده است. این سرزمین در 2300 سال پیش توسط آشوکای کبیر اداره می شد که امپراطوری آن از افغانستان فعلی تا بنگلادش گسترش داشت. این فرمانروای دلسوز در سرتاسر قلمرو حکمرانی خود طی فرامینی که بر سنگ حکاکی شده اند اعلام می دارد که تمامی ادیان و اعتقادات مذهبی باید محترم شمرده شوند و در نتیجه پیروان تمامی سنتهای معنوی و روحانی در زمان حکومت او در امنیت کامل بسر می بردند. او از مردم می خواست که با اصول اخلاقی زندگی کنند، به والدین و بزرگسالان احترام گذارند و از کشتن خودداری کنند و این دستوراتی که او به مردمش توصیه می کرد هنوز هم در روز گار کنونی متداول است. یکی از فرامینی که بر روی سنگ حک شده است چنین می گوید:
Pocházím z prastaré země, ze které za uplynulá tisíciletí vzešlo mnoho různých filozofických a duchovních škol. I přes ojedinělé případy násilí je má země příkladem pokojného soužití. Před nějakými 2300 lety zde vládl Velký Ašóka, jehož říše sahala od dnešního Afghánistánu po Bangladéš. V celém království nechal tento soucitný vládce vytesat do kamene dekrety, ve kterých vyhlásil, že všechna vyznání by měla být respektována; a díky tomu se vyznavači všech duchovních tradic pod jeho vládou cítili bezpeční. Žádal lidi, aby žili morální život, ctili rodiče a starší, a aby se zdrželi zabíjení. Slova, kterými své poddané nabádal, jsou platná dodnes.
I come from an ancient land that has given rise to many different schools of philosophy and spirituality over the millennia. Despite isolated instances of violence, my country has been a model of peaceful co-existence. Some 2300 years ago it was ruled by Ashoka the Great, whose empire extended from present-day Afghanistan to Bangladesh. Throughout his realm, this compassionate ruler caused edicts to be inscribed on stone, proclaiming that all faiths should be respected; and as a result, followers of all spiritual traditions felt secure under his sway. He asked people to live a moral life, to respect parents and elders, and to abstain from killing. The words in which he exhorted his subjects are still relevant today:
Egy ősi országból jövök, amely az évezredek során a filozófia és spiritualitás rengeteg különböző iskolájának volt szülőhelye. Az erőszak elszigetelt esetei ellenére országom a békés együttélés modellje volt. 2300 évvel ezelőtt a nagy Asóka uralkodott, akinek birodalma a mai Afganisztántól egészen Bangladesig terjedt. Ez az együttérző uralkodó elrendelte, hogy a teljes birodalomban véssék kőbe rendeletét, amely kihirdeti, hogy tisztelni kell minden vallást és ennek következményeként uralkodása alatt az összes spirituális hagyomány követői biztonságban érezték magukat. Azt kérte népétől, hogy éljenek erkölcsös életet, tiszteljék szüleiket, és az időseket, és tartózkodjanak az öléstől. Intő szavai ma is érvényesek:
Saya datang dari tanah kuno yang telah melahirkan banyak sekolah filosofi dan spiritual selama beberapa milenium. Selain kejadian-kejadian kekerasan yang tersendiri, negara saya telah menjadi model hidup berdampingan dalam perdamaian. Sekitar 2300 tahun yang lalu negara ini dipimpin oleh Ashoka Agung, yang kerajaannya meliputi wilayah Afganistan sampai Banglades zaman sekarang. Sepanjang kerajaannya, pemimpin yang penuh cinta kasih ini membuat dekrit yang digoreskan di batu, memproklamasikan bahwa semua keyakinan seharusnya dihormati; dan sebagai hasilnya, pengikut dari semua tradisi spiritual merasa aman di bawah kepemimpinannya. Dia meminta orang-orang untuk menjalankan kehidupan bermoral, untuk menghormati orang tua dan sesepuh, untuk menghindari pembunuhan. Kata-kata nasihatnya masih relevan sampai saat ini:
나는 수천 년에 걸쳐 많은 철학적 학파와 영성이 생겨난 고대의 나라로부터 왔습니다. 여러 번의 단발성 폭동에도 불구하고, 저희 나라는 평화적 공존의 한 예가 되어 왔습니다. 약 2300년 전, 인도는 아쇼카 대왕이 통치했는데, 그의 왕국은 오늘 날의 아프가니스탄과 방글라데시까지 광범위하게 펼쳐졌습니다. 이 자비로운 통치자는, 모든 신앙은 존중되어야 한다고 선언한 칙령을 돌에 새겨 그의 전 영토에 세우도록 명했는데, 그 결과, 모든 영적 전통의 추종자들은 그의 통치 하에서 평안을 느꼈습니다. 그는 사람들에게 도덕적인 삶을 영위하고, 연장자와 부모를 공경하며, 살생을 삼가도록 권유했습니다. 그가 그의 백성들에게 훈계한 말들은 오늘날에도 연관성이 있습니다.
Vin de pe un taram stravechi care a dat nastere multor scoli diferite de filozofie si spiriualitate, de-a lungul mileniilor. In ciuda unor momente izolate de violenta, tara mea a fost un model de coexistenta pasnica. Acum 2300 de ani era condusa de Ashoka cel Mare, al carui imperiu se intindea de la ce numim astazi Afganistan pana la Bangladesh. Pe tot intinsul domeniului sau, acest conducator milos, a pus sa fie inscrise in piatra edicte ce proclamau ca toate credintele trebuie respectate si, ca rezultat, adepti ai tuturor traditiilor spirituale se simteau in siguranta sub domnia sa. A cerut oamenilor sa duca o viata morala, sa-si respecte parintii si batranii si sa se abtina de la a ucide. Cuvintele cu care si-a indemnat supusii sunt relevante si astazi:
Indien, det land som jag kommer från, har under årtusenden gett upphov till många olika filosofiska och andliga riktningar. Trots enstaka våldsutbrott har mitt land varit ett föredöme i fredlig samexistens. För ungefär 2 300 år sedan styrdes Indien av Ashoka den store, vars välde sträckte sig från dagens Afghanistan till Bangladesh. Inom hela riket lät denne medkännande härskare inrista påbud i sten där han förordade att alla trosuppfattningar skulle respekteras. Resultatet blev att anhängare av alla andliga traditioner kunde känna sig trygga under hans styre. Han uppmanade människor att leva moraliskt och respektera föräldrar och gamla samt att inte döda. Hans ord är giltiga än idag:
આમ કરવાથી વ્યક્તિ સર્વવ્યાપી નિસર્ગના નિયમને, કુદરતના કાનૂનને, કે પછી કહો કે ઈશ્વરની ઈચ્છાને સમજવા લાગતો હોય છે. આ નિયમ બધાને લાગુ પડે છે. જો હું પોતાની અંદર નિરીક્ષણ કરીશ તો જોઇશ કે જેવો મનમાં કોઈ મેલ જાગે છે, તત્પર શરીરમાં એની પ્રતિક્રિયા અનુભુત થવા લાગે છે. શરીર ગરમ થઈ જાય છે, બળતરા થવા લાગે છે, ધડકન વધી જાય છે, તણાવ અનુભવાય છે. હું વ્યાકુળ થઈ જાઉં છું. અંદર મેલ જગાવીને તણાવ ઉત્પન્ન કરું છું તો પોતાની વ્યાકુળતા પોતાના સુધી જ સીમિત નથી રાખતો. એને બીજાઓને પણ વ્હેચું છું. પોતાની આસપાસનું વાતાવરણ એટલું તનાવપૂર્ણ બનાવી દઉં છું કે જે મારા સંપર્કમાં આવે તે પણ વ્યાકુળ થઈ જાય છે. હું ભલેને કેટલી સુખ-શાંતિની વાતો કરું, મારી અંદર શું થઈ રહ્યું છે, એ શબ્દોથી અધિક મહત્વપૂર્ણ છે. અને જો મારું મન નિર્મળ હોય તો પ્રકૃતિનો બીજો નિયમ કામ કરવા માંડે છે. જેવું મારું મન નિર્મળ થાય, આ કુદરત કે ઈશ્વર મને પુરસ્કાર આપવા માંડે છે. મને શાંતિનો અનુભવ થાય છે. આ હું પોતાની અંદર સ્વયં જોઈ શકું છું.
  Vipassana Meditation  
Bu tekniği uygulamak zihin ve bedenin nasıl etkileşim içinde olduğuna dair deneyimsel bir anlayış getirir. Zihinde nefret gibi bir olumsuzluğun ortaya çıktığı her an, bu bedende hoş olmayan duyumları tetikler.
La paix dans le monde ne peut pas être atteinte s'il n'y a pas de paix en chaque individu. L'agitation et la paix ne peuvent coexister. Un moyen d'atteindre la paix intérieure est la méditation Vipassana ou vision pénétrante, une technique non sectaire, scientifique, et orientée vers le résultat, d’observation de soi et de réalisation de la vérité. La pratique de cette technique apporte une compréhension par l’expérience de l’interaction entre le corps et l’esprit. Chaque fois que la négativité apparait dans l'esprit, telle que la haine, cela déclenche des sensations désagréables dans le corps. Chaque fois que l'esprit génère de l'amour désintéressé, de la compassion et de la bonne volonté, le corps entier est envahi de sensations agréables. La pratique de Vipassana révèle également que l'action mentale précède toute action physique ou verbale, déterminant ainsi si l'action sera saine ou nocive. L'esprit est ce qui compte le plus. C'est pourquoi nous devons trouver des méthodes pratiques pour apaiser et purifier le mental. L'application de telles méthodes amplifiera l'efficacité de la déclaration conjointe qui émergera de ce Sommet Mondial pour la Paix.
Man kann keinen Frieden in der Welt erlangen, ohne dass es Frieden in den Individuen gibt. Unruhe und Aufregung können nicht gleichzeitig mit Frieden existieren. Ein Weg, um inneren Frieden zu erlangen, ist Vipassana oder Einsichts-Meditation – eine nicht an Konfessionen gebundene, wissenschaftliche, ergebnisorientierte Technik der Selbstbeobachtung und Wahrheitserkenntnis. Das Praktizieren dieser Technik führt zu erfahrungsmäßigem Verstehen, wie Geist und Körper interagieren. Immer wenn eine Negativität im Geist auftaucht, wie zum Beispiel Hass, löst diese unangenehme Empfindungen im Körper aus. Immer wenn der Geist selbstlose Liebe, Mitgefühl und Wohlwollen erzeugt, wird der gesamte Körper von angenehmen Empfindungen überflutet. Die Praxis von Vipassana enthüllt ebenfalls, dass geistige Handlungen jeder körperlichen und verbalen Handlung vorausgehen und bestimmen, ob eine Handlung heilsam oder unheilsam sein wird. Der Geist ist das Wichtigste. Daher müssen wir praktische Methoden finden, um den Geist friedvoll und rein zu machen. Solche Methoden werden die Wirksamkeit der gemeinsamen Erklärung, die von diesem Welt-Friedens-Gipfel ausgehen wird, erheblich verstärken.
Sólo habrá paz en el mundo cuando haya paz en cada individuo. La paz y la agitación no pueden coexistir. Una manera de obtener paz interior es a través de la práctica de Vipassana o meditación de visión cabal – una técnica orientada a resultados que usa la auto-observación para comprender la verdad. La práctica de esta técnica ofrece una comprensión de la interacción de cuerpo y mente, a través de la propia experiencia. Cada vez que surge alguna negatividad en la mente, como por ejemplo odio, el cuerpo genera sensaciones desagradables. Cada vez que la mente genera amor desinteresado, compasión y buena voluntad, el cuerpo se inunda de sensaciones placenteras. La práctica de Vipassana también revela que la acción mental precede a cada acción física y vocal, determinando su carácter provechoso o perjudicial. La mente es lo más importante. Esa es la razón por la que debemos buscar métodos prácticos que nos ayuden a tener una mente pura y llena de paz. Tales métodos amplificarán la efectividad de la declaración conjunta que emerja de esta Cumbre por la Paz Mundial.
La pace nel mondo non può essere conquistata a meno che non ci sia pace all'interno dei singoli individui. L'agitazione e la pace non possono coesistere. Un modo per raggiungere la pace interna è la meditazione Vipassana - una tecnica di auto-osservazione non settaria ma scientifica, orientata al risultato, e alla comprensione della verità. La pratica di questa tecnica porta alla comprensione empirica di come la mente e il corpo interagiscono. Ogni volta che delle negatività si formano nella mente, come per esempio l'odio, si vengono ad innescare delle sensazioni spiacevoli all'interno del corpo. Ogni volta che la mente genera amore disinteressato, compassione e benevolenza, l'intero corpo è pervaso da sensazioni piacevoli. La pratica di Vipassana rivela inoltre che ogni azione mentale precede ogni azione fisica o vocale, determinando la natura di quell'azione, sana o malsana. La mente è ciò che conta di più. Questa è la ragione per cui dobbiamo trovare metodi pratici per rendere la mente pacifica e pura. Tali metodi amplificheranno l'efficacia di questa dichiarazione congiunta che emergerà da questo Summit Mondiale sulla Pace.
صلح در جهان حاصل نمی شود، مگر آنکه در درون تک تک افراد صلح و آرامش بر قرار گردد. آشفتگی و صلح در آن واحد نمی توانند با هم حضور داشته باشند. یک راه دستیابی به صلح درونی، مراقبه ویپاسانا یا مشاهذه گری و بصیرت است که یک تکنیک غیر فرقه ای، علمی و نتیجه گرا برای خودنگری و مشاهده حفیفت می باشد. تمرین این روش، درک تجربی چگونگی تداخل عمل ذهن و بدن را به ارمغان می آورد. هرگاه که منفی گرایی نظیر نفرت در ذهن تولید شود، باعث بروز احساس های ناخوشایندی در بدن می گردد. هر زمان که ذهن تولید عشق بدون منیت، و همراه شفقت و نیت خیر خواهانه کند، تمام بدن از احساس های خوشایند لبریز می شود. تمرین ویپاسانا همچنین این حقیقت را آشکار می کند که کنش ذهنی که آغاز گر و سرچشمهء هر عمل رفتاری (فیزیکی) و عمل گفتاری است، تعیین می کند که آیا آن عمل سالم یا ناسالم خواهد بود. ذهن از همه چیز مهم تر است (حوزه فعالیت ذهنی مهم تر از حوزهء فعالیت های کرداری و گفتاری است.). به همین دلیل ما باید روش های عملی را پیدا کنیم که بتوانند ذهنی آرام و به دور از نا پاکی ها را ایحاد نمایند. چنین روش هایی، تأثیر انتشار بیانیه مشترک این اجلاس صلح جهانی را به شدت تقویت می کنند.
Míru ve světě není možno dosáhnout, dokud nebude mír v jednotlivcích. Rozčilení a mír nemohou existovat současně. Jedním způsobem, jak dosáhnout vnitřního míru, je meditace Vipassana neboli meditace vhledu – nesektářská, vědecká, na výsledky zaměřená technika sebepozorování a poznání pravdy. Praktikování této techniky přináší přímé pochopení na úrovni zkušenosti, jak se navzájem ovlivňují naše mysl a tělo. Pokaždé, když se v mysli objeví nějaká negativita, jako například nenávist, vyvolá to nepříjemné pocity po těle. Pokaždé, když se v mysli rozvine nezištná láska, soucit a dobrá vůle, celé tělo je zaplaveno příjemnými pocity. Praxe vipassany také odhaluje, že mentální jednání předchází každému jednání na tělesné nebo slovní úrovni a určuje, zda-li bude toto jednání prospěšné nebo škodlivé. Na mysli záleží nejvíce. Proto musíme nalézt praktické metody, jak učinit mysl pokojnou a čistou. Takové metody zesílí účinnost naší společné deklarace, která vzejde z tohoto Světového summitu za mír.
Peace in the world cannot be achieved unless there is peace within individuals. Agitation and peace cannot co-exist. One way to achieve inner peace is Vipassana or insight meditation - a non-sectarian, scientific, results-oriented technique of self-observation and truth realization. Practice of this technique brings experiential understanding of how mind and body interact. Everytime negativity arises in the mind, such as hatred, it triggers unpleasant sensations within the body. Every time the mind generates selfless love, compassion and good will, the entire body is flooded with pleasant sensations. Practice of Vipassana also reveals that mental action precedes every physical and vocal action, determining whether that action will be wholesome or unwholesome. Mind matters most. That is why we must find practical methods to make the mind peaceful and pure. Such methods will amplify the effectiveness of the joint declaration emerging from this World Peace Summit.
Nem érhető el béke a világban, amíg az egyénekben nincsen béke. Az izgatás és a béke nem élhet együtt. A belső béke elérésének egyik módja a Vipassana vagy belátás meditáció, ami az önmegfigyelésnek és a valóság felismerésénenek egy felekezetktől független, tudományos, eredményorientált technikája. Ennek a technikának a gyakorlása az elme és a test interakciójának tapasztalati alapon való megértését eredményezi. Mindahányszor negativitás, pl. gyűlölet jelenik meg az elmében, az kellemetlen érzést hoz létre a testben. Valahányszor az elme önzetlen szeretetet, együttérzést és jóakaratot termel, az egész testet kellemes érzések árasztják el. A Vipassana gyakorlása azt is feltárja, hogy minden fizikai és szóbeli cselekedetet egy elmebeli cselekedet előz meg, amelyik meghatározza, hogy a cselekedet üdvös lesz-e vagy káros. Az elme a meghatározó. Ezért kell olyan gyakorlati technikákat találnunk, amelyek békéssé és tisztává teszik a tudatot. Az ilyen módszerek erősítik ezen csúcstalálkozón kialakított közös nyilatkozat hatásosságát.
Kedamaian di dunia tidak dapat dicapai kecuali ada kedamaian dalam diri individu-individu. Kegelisahan dan kedamaian tidak dapat ada bersamaan. Salah satu cara untuk mendapatkan kedamaian batin adalah dengan Vipassana atau meditasi pencerahan - sebuah teknik non-sekterian, ilmiah, berorientasi pada hasil akan pengamatan diri dan realisasi kebenaran. Praktek teknik ini membawa pemahaman pengalaman bagaimana pikiran dan tubuh berinteraksi. Setiap saat negativitas muncul di dalam pikiran, seperti kebencian, hal ini memicu perasaan tidak menyenangkan dalam tubuh. Setiap saat pikiran mengembangkan cinta tanpa pamrih, welas asih dan niat baik, seluruh tubuh diliputi oleh perasaan tubuh yang menyenangkan. Praktek Vipassana juga mengungkapkan aksi mental mendahului setiap tindakan fisik dan vokal, menentukan apakah tindakan tersebut bermanfaat atau tidak bermanfaat. Pikiran adalah yang paling penting. Itulah sebabnya kita harus mencari metode praktis untuk membuat pikiran damai dan murni. Metode demikian akan memperkuat efektivitas deklarasi bersama yang muncul dari Konferensi Perdamaian Dunia ini.
개개인의 평화가 없이는 세계 평화도 성취할 수 없습니다. 혼란과 평화는 공존할 수 없습니다. 내면의 평화를 성취하는 한 가지 방법은 위빳사나, 즉 통찰의 명상입니다. 이것은 종파적이지 않고, 과학적이며, 결과지향적인 명상법으로, 자기 관찰과 진리의 깨달음을 추구합니다. 이 명상법을 수행함으로써, 마음과 몸이 어떻게 상호작용 하는지를 경험으로 이해합니다. 증오와 같은 부정성이 마음에 일어날 때마다, 그것은 우리 신체 내에 불쾌한 감각을 불러일으킵니다. 마음에 사심 없는 사랑과 자비 그리고 선의가 일어날 때마다 유쾌한 감각들이 우리의 온 몸을 감쌉니다. 또한 위빳사나 수행을 통해, 행동과 말이 건전하거나 또는 불건전하게 나오기 전에 마음의 행동이 먼저 일어나는 것을 보게 됩니다. 마음이 가장 큰 문제입니다. 그것이 우리가 마음을 평화롭고 순수하게 만들 수 있는 실천 방법을 꼭 찾아야만 하는 이유입니다. 그러한 방법들이 이 세계 평화 정상회담에서 발표될 공동 선언문의 효율성을 증대시킬 것입니다.
Pacea in lume nu poate fi obtinuta decat daca exista pace in interiorul indivizilor. Agitatia si pacea nu pot coexista. O cale de a obtine pacea interioara este Vipassana sau meditatia vederii interioare - o tehnica non-sectara, stiintifica, orientata spre rezultat, de auto-observare si realizare a adevarului. Practicarea acestei tehnici aduce intelegere la nivel experimental, despre cum interactioneaza mintea si corpul. De fiecare data cand o negativitate apare in minte, precum ura, determina senzatii neplacute in cadrul corpului. De fiecare data cand mintea genereaza dragoste altruista, compasiune si bunavointa, intregul corp este inundat de senzatii placute. De asemenea, practicarea Vipassanei arata ca actiunea mentala preceda orice actiune fizica sau vocala, determinand daca acea actiune este sanatoasa sau nesanatoasa. Mintea conteaza cel mai mult. De aceea trebuie sa gasim modalitati practice pentru a face mintea linistita si pura. Astfel de metode vor amplifica eficienta declaratiei comune ce izvoraste din acest World Peace Summit (Intrunire pentru Pacea Lumii).
Man kan inte uppnå fred i världen om det inte råder frid i människors sinnen. Upprördhet och frid kan inte samexistera. Ett sätt att uppnå inre frid är Vipassana eller insiktsmeditation. Vipassana är en trosneutral, vetenskaplig och resultatorienterad teknik för själviakttagelse och ett sätt att förverkliga sannningen. Genom att praktisera denna teknik får man en direkt erfarenhet av hur kropp och sinne samverkar. Varje gång en negativ känsla som t.ex. hat uppstår i sinnet utlöser det en obehaglig känsla i kroppen. Varje gång sinnet utvecklar osjälvisk kärlek, medkänsla och välvilja översköljs hela kroppen av behagliga förnimmelser. Att praktisera Vipassana visar också att det som sker in sinnet föregår tal och handling, och bestämmer om dessa handlingar blir gynnsamma eller ogynnsamma. Sinnet är viktigast. Därför måste vi hitta verksamma metoder som kan göra sinnet rent och fridfullt. Sådana metoder kommer göra att den gemensamma deklarationen från detta toppmöte får ett större genomslag.
  Vipassana Meditation  
Kendini şiddete adamış kimsenin öncelikle kendi dostlarını ve akrabalarını inciteceği çok açıktır. Bunu çok doğrudan hoşgörüsüzlükleriyle ya da dolaylı olarak eylemlerine şiddetli bir cevapla provoke ederek yapabilirler.
Il est bien trop clair que les dévots de la violence blessent d'abord leurs proches. Ils peuvent le faire directement, par leur intolérance, ou indirectement, en provoquant des réactions violentes à leurs actes. D'un autre côté il est dit, "Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront la miséricorde". C'est la loi de la nature. On peut appeler ça aussi un décret ou la voie de Dieu. Le Bouddha a dit, "l'animosité peut être éradiquée non pas par l'animosité mais seulement par son opposé. C'est le Dharma éternel (loi spirituelle)". Ce qui est appelé Dharma en Inde n'a rien à voir avec l'hindouisme, le bouddhisme, le jainisme, le christianisme, l'islam, le judaïsme, le sikhisme ou tout autre “isme”. C'est cette simple vérité : avant de blesser quiconque, vous vous blessez vous-même en générant de la négativité mentale et en supprimant cette négativité, vous pouvez trouver la paix en vous et renforcer la paix dans le monde.
Es ist so offensichtlich, dass die Fürsprecher der Gewalt in erster Linie ihren eigenen Familien und den ihnen nahe Stehenden Schmerz zufügen. Mag sein, dass sie das direkt tun, durch ihre Intoleranz, oder indirekt, indem sie gewalttätige Antworten auf ihre Aktionen provozieren. Auf der anderen Seite ist gesagt worden: „Gesegnet sind die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit zuteil werden.“ Das ist das Gesetz der Natur. Man könnte es genauso auch die Verordnung oder den Weg Gottes nennen. Der Buddha sagte: „Feindseligkeit kann nicht durch Feindseligkeit aus der Welt geschafft werden, sondern nur durch ihr Gegenteil. Dies ist ein ewiges Dharma [spirituelles Gesetz].“ Was in Indien Dharma genannt wird, hat nichts mit Hinduismus, Buddhismus, Jainismus, Christentum, Islam, Judaismus, Sikhismus oder irgendeinem sonstigen „Ismus“ zu tun. Es ist diese einfache Wahrheit: bevor man jemand anderem Schaden zufügt, schadet man sich zuerst selbst, indem man geistige Negativitäten erzeugt; und durch das Entfernen der Negativitäten kann man inneren Frieden finden und den Frieden in der Welt stärken.
No existen dudas de que los que promueven la violencia dañan, en primer lugar, a sus propios parientes y amigos. Puede que lo hagan en forma directa, a través de su intolerancia, o indirectamente, provocando una respuesta violenta a sus acciones. Por otro lado, como dice el dicho, “Benditos son los compasivos, porque reciben compasión”. Esta es la ley de la naturaleza. También se lo puede llamar el modo o el decreto de Dios. El Buddha dijo, “La animosidad no puede ser erradicada a través de la animosidad, sólo con su opuesto. Este es un Dharma eterno [ley espiritual]”. Lo que llaman Dharma en la India no tiene nada que ver con el hinduísmo, con el budismo, con el jainismo, con el cristianismo, el islamismo, el judaísmo, el sijismo o cualquier otro “ismo”. Es esta simple verdad: antes de dañar a otros, el primero en ser dañado al generar negatividad mental eres tú; y eliminando la negatividad puedes encontrar paz interna y aumentar la paz en el mundo.
È fin troppo chiaro che coloro che hanno fatto voto di violenza feriscono per primi i loro familiari. Possono farlo direttamente, attraverso la loro intolleranza, o indirettamente, provocando una violenta reazione alle loro azioni. D'altra parte è stato detto, “ Beati siano i misericordiosi, perché loro otterranno misericordia”. Questa è la legge di natura: Può allo stesso modo essere chiamata la legge o la via di Dio: Il Buddha disse, “L'animosità può essere eradicata non con l'animosità ma con il suo contrario. Questa è un eterno Dharma (legge spirituale). “ Ciò che è chiamato Dharma in India non ha niente a che fare con l'Induismo, il Buddismo, il Giainismo, il Cristianesimo, l'Islam, il Giudaismo, il Sikhismo o qualsiasi altro “ismo”. E' la semplice verità: ancor prima che di ferire gli altri, tu ferisci te stesso generando negatività mentale; solo rimuovendo la negatività, puoi trovare la pace interiore e rafforzare la pace nel mondo.
بدیهی است افرادی که خشونت اعمال می کنند در وحله ی اول به خویشان و نزدیکان خود آسیب می رسانند. این افراد یا مستقیماً با عدم شکیبایی دست به خشونت می زنند و یا به طور مستقیم با اعمال خود دیگران را به عکس العمل خشونت آمیز تحریک می نمایند. از طرف دیگر چنین نقل می شود که انسان های بخشنده سعادتمند هستند چرا که خود مورد بخشش قرار می گیرند. این قاون طبیعت است، همان امری است که خداوند مقرر فرموده است. بودا گفته است:" خصومت را نمی توان با خصومت از بین برد بلکه باید با رفتاری متضاد آن را ریشه کن کرد. این دارمای جاودانه است(قانون معنوی)" آنچه که در هندوستان دارما نامیده می شود هیچ ارتباطی با مکاتب هندو، بودایی، جین، مسیحیت، اسلام، یهودیت، سیک و یا هیچ مسلک و مکتب دیگری ندارد. بلکه بیانگر این حقیقت ساده است که شخص با تولید منفیات در ذهن، پیش از آنکه به دیگران آسیب برساند در واقع به خود صدمه می زند. و با از بین بردن افکار منفی نه تنها خود به صلح درونی خواهد رسید بلکه موجب افزایش صلح و هماهنگی در سرتاسر دنیا می گردد.
Je zcela zřejmé, že stoupenci násilí škodí v prvé řadě sami sobě. Můžou tak činit přímo, svou nesnášenlivostí, nebo nepřímo, vyvoláním násilné odezvy na své činy. Je však psáno: „Požehnaní jsou milosrdní, těm se dostane milosti.“ To je zákon přírody. Stejně tak to můžeme nazývat božským řízením. Buddha řekl: „Nepřátelství nelze odstranit nepřátelstvím, ale jen jeho opakem. To je věčná Dhamma [duchovní zákon].“ To, co se v Indii nazývá Dhamma, nemá nic společného s hinduismem, buddhismem, džinismem, křesťanstvím, islámem, judaismem, sikkhismem ani žádným dalším „ismem“. Je to tato jednoduchá pravda: než ublížíte druhým, nejprve ublížíte sami sobě vytvořením duševní nečistoty; a odstraněním nečistot můžete nalézt mír uvnitř a posílit tak mír ve světě.
It is all too clear that the votaries of violence primarily hurt their own kith and kin. They may do so directly, through their intolerance, or indirectly, by provoking a violent response to their actions. On the other hand, it is said, "Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy." This is the law of nature. It may equally be called the decree or way of God. The Buddha said, "Animosity can be eradicated not by animosity but only by its opposite. This is an eternal Dharma [spiritual law]." What is called Dharma in India has nothing to do with Hinduism, Buddhism, Jainism, Christianity, Islam, Judaism, Sikhism or any other "ism". It is this simple truth: before you harm others, you first harm yourself by generating mental negativity; and by removing the negativity, you can find peace within and strengthen peace in the world.
Több, mint világos, hogy az erőszak hívei elsősorban saját barátaikat és rokonaikat bántják. Teszik ezt türelmetlenségükkel közvetlenül, vagy közvetve, cselekedeteikkel erőszakos visszavágást provokálva. Másrészről azt mondják: „Áldottak a irgalmasok, mert kegyelmet nyernek”. Ez a természet törvénye. De nevezhetjük isteni törvénynek is. A Buddha azt mondta: „Ellenségesség nem szüntethető meg ellenségességgel, hanem csak az ellenkezőjével. Ez az örök Dharma [spirituális törvény]." Amit Indiában Dharmának neveznek, annak semmi köze a hinduizmushoz, a buddhizmushoz, dzsainizmushoz, kereszténységhez, iszlámhoz, judaizmushoz, szikh valláshoz, vagy bármilyen „izmushoz”. Egyszerű igazság, hogy mentális negativitással előbb magunkat bántjuk, mielőtt a másiknak ártanánk; és a belső negativitás eltávolításával megtaláljuk a belső békét és erősítjük a békét a világban.
Begitu jelas bahwa penggemar kekerasan pertama-tama melukai teman-teman dan sanak saudara. Hal itu mungkin dilakukannya secara langsung, melalui ketidaktoleransian mereka, atau secara tidak langsung, dengan memprovokasi respon kekerasan melalui aksi mereka. Di sisi lain, dikatakan, "Terberkatilah orang yang berbelas kasih, karena mereka akan mendapatkan pengampunan." Inilah hukum alam. Ini juga dapat disebut firman atau cara Tuhan. Buddha berkata, "Permusuhan dapat dihilangkan bukan dengan permusuhan tapi hanya dengan cara sebaliknya. Inilah Dharma abadi (hukum spiritual)." Apa yang disebut Dharma di India tidak ada hubungannya dengan Hinduisme, Buddhisme, Jainisme, Kristiani, Islam, Judaisme, Sikhisme atau "isme" yang lain. Inilah kebenaran yang sederhana: sebelum anda menyakiti yang lain, anda pertama-tama menyakiti diri anda sendiri dengan mengembangkan negativitas mental; dan dengan menghilangkan negativitas, anda akan menemukan kedamaian dalam diri dan memperkuat kedamaian di dunia.
폭력을 추종하는 사람은 무엇보다도 자신들의 친인척에게 상처를 준다는 것이 자명합니다. 그들은 직접적으로는 참을성이 없어서, 간접적으로는 자신의 행동에 대한 폭력적인 반응을 불러일으킴으로써, 자신들의 가족과 친구를 해치게 될 것입니다. 그 반면, “긍휼(자비)을 베푸는 자들은 복이 있나니 그들이 긍휼(자비)을 얻을 것이기 때문이요(마태복음 5장 7절)”라는 말이 있습니다. 이것은 자연의 법칙입니다. 이는 법령 또는 신의 말씀과 동등하게 불리기도 할 것입니다. 부처님은 “적대감은 적대감이 아니라 그 반대의 감정으로만 해소할 수 있다. 이것은 영원한 담마(영적 법칙)이다”라고 말씀하셨습니다. 인도에서 담마라고 불리는 것은 힌두교, 불교, 자이나교, 기독교, 이슬람교, 유대교, 시크교 또는 다른 어떤 “교”와도 아무런 상관이 없습니다. 담마는 다음과 같은 간단한 진리입니다. ‘남을 해치기 전에, 정신적 부정성을 생성함으로써 자신을 먼저 해친다. 부정성을 제거함으로써, 내면의 평화를 찾을 수 있고, 세계의 평화를 강화할 수 있다.’
Este foarte clar ca adeptii violentei isi ranesc in primul rand proprii vecini si rude. O pot face fie direct, prin propria intoleranta, fie indirect, provocand un raspuns violent la actiunile lor. Pe de alta parte este spus," Binecuvantati sunt cei milosi pentru ca ei vor avea parte de mila". Aceasta este legea naturii. Poate, deasemenea, fi numita decretul sau calea lui Dumnezeu. Buddha a spus," Animozitatea poate fi eradicata nu prin animozitate, ci prin opusul acesteia. Aceasta este o Dharma eterna [lege spirituala]. ' Ceea ce este numit Dharma in India nu are nimic de a face cu Hinduismul, Budismul, Jainismul, Crestinismul, Islamul, Iudaismul, Sikhismul sau alte "ism-uri". Este simplul adevar: inainte sa ii ranesti pe altii, te ranesti pe tine insuti, prin generarea de negativitati mentale, iar indepartand negativitatea poti gasi pace interioara si poti intari pacea in lume.
Det är alltför tydligt att de som uppmanar till våld först och främst skadar sina egna. De kanske gör det direkt genom sin intolerans eller indirekt genom att deras handlingar provocerar fram en våldsam motreaktion. Å andra sidan står det skrivet, "Saliga är de barmhärtiga för de ska få barmhärtighet." Detta är naturens lag och skulle lika gärna kunna kallas Guds väg eller vilja. Buddha sa, "Fiendskap kan inte fördrivas genom fiendskap utan bara genom sin motsats. Detta är den eviga Dharma (andliga lagen)." Det som kallas Dharma i Indien har inget att göra med hinduism, buddhism, jainism, kristendom, islam, judendom, sikhism eller någon annan -ism. Sanningen är enkel: innan jag skadar någon annan genom att skapa en negativ känsla i sinnet har denna negativa känsla först skadat mig själv. Genom att avlägsna negativa känslor kan man finna inre frid och stärka freden i världen.
પ્રાચીન કાળમાં ભગવાન બુદ્ધ દ્વારા શીખવવામાં આવેલી આ વિદ્યા વિશ્વભરમાં ફેલાઈ હતી. આજે પણ વિભિન્ન વર્ગોના, સંપ્રદાયોના લોકો આવીને આ વિધા શીખતા હોય છે અને એ જ લાભ પ્રાપ્ત કરતા હોય છે. ભલે એ પોતે પોતાને હિંદુ, મુસલમાન, બૌદ્ધ, ઈસાઈ કહીને બોલાવ્યા કરે, આ નામોથી કોઈ ફરક પડતો નથી. મનુષ્ય મનુષ્ય છે, ફરક એ વાતથી પડશે કે જયારે તે અભ્યાસ દ્વારા વાસ્તવમાં ધાર્મિક બને, મૈત્રી અને કરુણાથી પરિપૂર્ણ થઈ જાય. એમના કર્મો સ્વયં એમના માટે અને બીજાના માટે હિતકારી બને. જયારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની અંદર શાંતિ જગાવે છે, તો એની આસપાસનું આખું વાતાવરણ શાંતિના તરંગોથી ભરાઈ જાય છે. એના સંપર્કમાં જે કોઈ આવે છે તે પણ શાંતિ અનુભવે છે. આ માનસિક પરિવર્તન જ સાચું પરિવર્તન છે, સાચું કન્વર્ઝન છે. આવશ્યકતા આ વસ્તુની છે. અન્યથા બધા બાહ્ય પરિવર્તન નિરર્થક છે.